ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ

         


Введение

     

sacraments and ritesЧеловек это духовно-телесное существо и он нуждается в освящении не только души, но и тела, а для восприятия благодати необходимы соответствующие духовно-чувственные средства, то есть видимые чувственные знаки, которые названы – таинствами. Таинствами они называются потому, как уже отмечено, что в чувственных, то есть вещественных знаках содержат действия духовные и неизреченные. Иными словами это такие богоучрежденные священные действия, через которые тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа или иначе спасительная сила Божья.

 

 

Для существ, не имеющих подобной нам телесности, возможно непосредственное созерцание тайных действий Духа Божьего и восприятие благодати или удаления от нее, поэтому в таинствах они не нуждаются. Тем не менее, эти существа, в зависимости от их духовности - ангелы света очень уважительно, либо крайне негативно относятся к таинствам - ангелы тьмы. Более того, ангелы тьмы смертельно боятся любого таинства и особенно таинства причащения.

 

Само христианство есть божественная тайна, поэтому и таинств  в  христианстве множество, но основными считаются семь таинств, как основополагающие для спасения рода человеческого. Церковь не всегда принимала это исчисление, так как трудно провести грань между таинствами и обрядами, через которые также преподаются благодатные дары, да и условия их совершения часто бывают те же, что и для таинств, но обряды недостаточны для спасения.

 

В Священном Писании нигде не сказано, что таинств семь, так же, как не указано и меньшего количества, но имеются ясные свидетельства обо всех семи таинствах, причем каждому из них присущи существенные свойства: божественное установление, видимое действие и обетование особой благодати приемлющему таинство.

 

Церковь только по обстоятельствам времени долго не формулировала их в

кратких и точных выражениях своего учения. Ни один из святых отцов древности, не изложил цельного учения о таинствах, поскольку не было необходимости. Когда же стал вопрос защиты христианства и его чистоты, то у многих отцов все больше стало упоминаться о тех или иных таинствах, а все вместе они свидетельствовали о совершении в их время всех семи основных таинств.  Таким образом, основных таинств церковных семь: крещение, миропомазывание, покаяние, причащение, елеосвящение, брак и священство.

 

Три таинства крещение, миропомазывание и причащение предназначены для всех людей, чтобы каждый человек мог стать христианином и затем, преуспев в христианском благочестии, достигнуть вечного спасения. Эти три таинства неразрывно связаны друг с другом, через которые таинственно совершается воплощение человека в Церкви. В этих таинствах человек становится причастником спасительного дела Христова и усваивает Его дарования.

 

Два таинства покаяние и елеосвящение предназначены для всех христиан, как два спасительных врачевства, одно от болезней душевных, а другое от болезней телесных и душевных.

 

Два таинства брак и священство не обязательны для всех христиан, но они

необходимы для цели Церкви вообще, для ее существования и процветания.

 

  • В крещении - человек таинственно рождается в жизнь новую, духовную;
  • В  миропомазывании - получает благодать, духовно возрастающую и укрепляющую эту новую жизнь;
  • В исповедании и покаянии - врачуется от болезней духовных, то есть от грехов;
  • В причащении - питается духовно, приобщаясь к царству Небесному, реально соединяясь с Христом Богом;
  • В елеосвящении - врачуется и от болезней телесных, посредством исцеления от духовных;
  • В браке - получает благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей;
  • В священстве - получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств для жизни вечной.

 

Таинства имеют две стороны: 1) внешнюю или обрядовую и 2) внутреннюю или душевную.

 

Сущность и цель таинств

 

Сущность таинств состоит в том, что дары благодати подаются христианину

непосредственно Богом, но в обязательном порядке только через священнослужителя. Каким-то таинственным для нас путем, благодать Божья  воздействует и взаимодействует как с видимым, так и с невидимым мирами. В каждом таинстве этот взаимный переход из одного мира в другой, осуществляется для нас посредством определенного видимого воздействия на видимые материальные вещества и определенный образ мысли, выраженной в словах известных соответствующих форм для каждого таинства. В связи с тем, что человек утратил, данную ему вначале возможность созерцать оба мира, то этот переход из одного мира в другой человек воспринимает только через веру.

 

С точки зрения логики таинства непостижимы, так как они недоступны

человеческому разуму, а их благодатное действие можно ощутить лишь собственным церковным опытом. Сам Христос установил таинства, чтобы дать:

  • знамение истинным сынам Божьим, то есть сынам православной Церкви;
  • дать твердое знамение нашей веры в Бога;
  • дать врачевство для нашего спасения.

 

В этой связи, первым и существенным признаком таинств является их

богоучрежденность, то есть их божественное происхождение. Второй признак таинств - видимый образ, то есть видимые средства (обряды), внешние знаки, посредством которых воспринимается невидимая сила Божья и призывается благословение Божье на внешнюю жизнь и деятельность человека. Третий признак таинств - снисхождение в таинстве на человека благодати Божьей, изменяющей его жизнь, очищающей ее от греха и способной возродить человека, но сами таинства в православии спасительны лишь при условии искреннего стремления человека духовно и нравственно измениться. Только внешнее же их принятие, может стать для человека гибельным. Апостол Павел пишет о причащении: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе» (1Кор.11:29).

 

Без таинств мы не можем:

не своим желанием, не своими усилиями стать частицей тела Христова;

своими силами соединиться с Духом Святым;

стать участниками божественной природы;

стать подлинно детьми Бога живого, как бы мы не верили и не тосковали по этому.

 

Таинства это двери к познанию Бога, а также каналы поступления божественной благодати, они являются путем нашего приобщения и общения с Ним, где общение всегда глубже приобщения, всегда шире и общительнее. Такое общение это уже область веры, поэтому таинства совершаются только над верующими людьми. Действительность благодати в таинствах – безусловна, она не стесняет свободы человека и не действует на него непреодолимо. В таинствах благодать действует не формально механически, а лишь в той мере, в которой человек способен ее воспринять, поэтому если вспомнили забытый грех, независимо от того, принято таинство елеосвящения или нет, необходимо обязательно покаяться в нем на исповеди.

 

Цель таинств – дарование людям благ любви Божьей, а плодом таинств, то есть их результатом есть освобождение от греховной жизни. Иными словами таинства существуют для того, чтобы очистить нашу душу и удостоить ее вечного блаженства. Каждое таинство имеет свою особенность, но без крещения остальные таинства не имеют божественной силы, поэтому безрассудно участвовать в таинствах Церкви, не будучи крещенными, что может лишь ухудшить их положение, как нарушивших законы духовного мира.

 

Действенность и действительность таинств

 

Важнейшими условиями таинств, считаются действительность и действенность. Действительность это объективная сторона таинства, которая заключается в том, чтобы таинство было правильно совершено, то есть законным духовным лицом, соблюдающим законную внешнюю форму согласно божественному установлению, иначе таинство недействительно. Однако для того чтобы оно было действенным, а верующий сподобился получить благодать, он должен приступать к нему с особенным настроением, проявить искреннее желание и полную готовность принять таинство, осознать величие совершаемого и искренно верить.

 

Таинства, совершенные вне православной Церкви, могут быть действительны, но не действенны, то есть без благодати. Характер действенности таинства различен, но всегда сообразен с духовным состоянием человека, хотя часто спасительное влияние таинства обнаруживается и действительно спустя более или менее продолжительное время по принятии его.

 

Далеко не все обладают одинаковою способностью к восприятию благодати: иной вмещает менее сравнительно с другим, у которого духовная природа богаче, а духовно-нравственная жизнь шире и глубже. Именно поэтому одно и тоже священнодействие, совершаемое над различными людьми, сопровождается не одинаковыми последствиями для духовно-нравственного развития человека: не одинаковыми последствиями в смысле количественном, но не качественном, поскольку в последнем смысле действие таинства в людях достойных - одинаково, то есть всегда спасительно.

 

Таким образом, для полного совершения таинств, требуются три условия, чтобы они были действительны:

священник или епископ, законно рукоположенный;

соответствующее вещество (материя);

призвание Святого Духа и известная форма слов в соответствующем таинстве.

 

Первым условием действительности таинства является обязательность совершения таинства только лишь законно-рукоположенным епископом или священником. Законным, то есть согласным с законами Церкви рукоположением является такое, которое совершено епископом, принявшим власть поставления священнослужителей по прямому и непрерывному преемству от самих апостолов.

 

Преемства от апостолов и непрерывность этого преемства служит признаком истинной иерархии и свидетельствует о праве человека совершать таинства. Благодатная сила таинств зависит от спасительного подвига и воли Христа Спасителя. Он Сам, невидимо действуя Духом Святым, сообщает в таинствах спасительную благодать. Сам Он невидимо и совершает таинства, а епископы и священники, священнодействуя, совершают только естественные действия в таинствах, поскольку они лишь служители Его и видимые орудия, поэтому их личные достоинства или недостатки не могут иметь влияния на действительность таинств, а значит личные качества исполнителей Его воли, не могут изменять силы таинств.

 

Тем не менее, следует стремиться, чтобы нравственный облик священника соответствовал высоте его сана и совершаемых им таинств. Достоинство всегда относительно и не может считаться чем-то безусловным: пред Богом любой человек нечист и недостоин, однако Господь, снисходя к немощи человеческой, не лишает действительности церковных таинств. С учетом изложенного, действенность таинства не теряет своей силы в зависимости от благочестности священника или епископа, который в свое время будет сам держать ответ перед Богом за свои ошибочные деяния.

 

Вторым условием действительности таинства со стороны богоустановленного порядка совершения его, служит употребление определенного вещества для таинства или его видимого знака. Для таинства крещения проводником и видимым орудием таинственного действия благодати для человека Господь избрал воду, для евхаристии - хлеб и вино, для миропомазания – миро, для елеосвящения - елей. В других таинствах сообщение благодати соединено с применением определенного видимого знака:

  • в таинстве священства - руковозложение,
  • в таинстве брака - троекратное благословение,
  • в таинстве покаяния - осенение крестообразным знамением разрешаемого от грехов.

 

Третьим условием правильности совершения таинств, от соблюдения которого зависит действительность таинства – это призывание Святого Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Святого Духа.

 

Призывание Святого Духа и произнесение установленных слов (совершительной формулы таинства) придают внешним действиям, при совершении таинства, таинственно-благодатное значение.  Таинство крещения совершается словами священнодействующего: «крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа». Таинство миропомазания совершается словами: «печать дара Духа Святого». Таинство покаяния совершается словами разрешительной молитвы («Господь и Бог наш Иисус Христос благодатью и щедротами Своего человеколюбия да простит тя, чадо»). В таинстве евхаристии освящение даров начинается благодарственною молитвою («Достойно и праведно Тя пети» - по чину литургии святого Иоанна Златоуста, либо «Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю покланяемый» - по чину святого Василия Великого). В таинстве елеосвящения - молитва таинства: «Отче Святый, Врачу душ и телес…», произносимые при крестообразном помазании болящего освященным елеем. В таинстве брака - слова: « Господи Боже наш, славою и честию венчай я». В таинстве священства такую существенную часть составляет молитва хиротонии, тайно произносимая рукополагающим и заключаемая крестообразным осенением рукополагаемого.

 

Второй и третий условия действительности таинств, относящиеся к способу совершения, иногда называются: материей таинства и формой таинства соответственно.

 

Действие благодати происходит в действительных таинствах всегда, независимо от религиозно-нравственного состояния приемлющего таинство, но результат этого действия неодинаков и зависит от направления человеческой свободы, а именно - во спасение или в осуждение, то есть зависит уже от внутреннего расположения принимающих таинство, поэтому от действенности таинств - необходимо отличать их спасительность.

 

В этом вопросе католики ошибочно признают, что спасительность таинств не зависит от внутреннего расположения приступающих к ним, считая спасительным лишь одно внешнее условие принятия таинства, правильно совершенного. Это означало бы насилие над волей человека, но Бог ни при каких обстоятельствах не нарушает свободную волю человека, поэтому спасительное действие таинства практически всегда зависит от нравственного состояния человека, от которого требуется вера, сознание важности искоренения желаний, противоречащих воле Божьей и готовность принять его. Если этого нет, принятие таинства служит к осуждению человека (1Кор.11:6-30), тем более что для надлежащего принятия таинств, требуется и соответствующее приготовление, а также телесная чистота, поэтому над женщинами во время их естественного очищения, никакие таинства вообще не совершаются.

 

Для того чтобы действие таинств было спасительным для принимающего таинства, необходимы его:

вера в таинство;

искреннее желание принять таинство.

 

Вера в таинство, то есть вера в возможность получения благодати искупления посредством внешних священнодействий, есть первое условие для того, чтобы таинство, совершенное над человеком, сопровождалось спасительными последствиями. Отсутствие этого условия препятствует благодати оживотворять душу человека, производить спасительное действие, хотя действительность таинства через это не исключается. Это сравнимо с тем, что сила света и само присутствие его не уничтожается, вследствие того, что слепой не в состоянии воспринять его лучи или загрязненная, мутная среда не может пропустить их через себя. Таким образом, отсутствие этого условия веры - препятствует благодати осуществить спасительное действие, но не устраняет действия силы Божьей вообще, направляемой при этом так, как угодно Богу, не допускающему никакого вида хулы на Святого Духа.

 

Спасительность таинства сохраняется и при отсутствии сознательной веры младенцев или недостаточной твердости веры, иногда ощущаемой людьми, приступающим к таинствам, поскольку недостающее – восполняется силою Божьей через восприемников.

           

Другим необходимым условием спасительного действия таинства является искреннее желание человека принять таинство, поскольку благодать не действует на человека насильственным образом, не спасает человека против его воли, против желания. Препятствием к спасительному действию таинств, служит лишь полное отсутствие этого желания, которое является результатом отсутствия веры.

 

Таинства являются действиями Божьими, совершаемыми именно только в

пределах Церкви, в которых Бог Свою благодать дает нам посредством вещественного мира. В таинствах Церковь доводит до нас благодать, которую мы не способны принять иначе, порой даже великим подвигом, - доводит ее до нас как дар, через вещество этого мира: вода – в крещении; хлеб и вино – в евхаристии, миро – в миропомазании. Если допустить, что таинства, совершаемые вне православной Церкви действительны, тогда нет единой Христовой Церкви, а значит, нет главы ее Христа, что совершенно исключено.

 

Со стороны способа совершения таинств, условием их действительности служит правильность совершения таинств, то есть совершение их по установленному чинопоследованию. Однако в чинопоследованиях таинств не все имеет одинаково важное и существенное значение. Чинопоследования развивались постепенно и потому в разные времена и в разных поместных церквах имелись и теперь имеются свои особенности. Все такие особенности не определяют действительности таинств, но имеют значение для возвышения молитвенности и вообще духовного настроения как совершителя, так и, что особенно важно, - приемлющего таинство. Действительность же таинства, при всех прочих необходимых условиях обусловливается лишь точным и правильным соблюдением существенно-важного в чинопоследовании таинства, - того, что составляет неизменную, богопреданную принадлежность каждого таинства, те элементы чинопоследования, с которыми Господу угодно было соединить сообщение людям Своей освящающей благодати.

 

Тайносовершитель таинств

 

Все таинства совершает Сам Христос, а священник в руках Божьих является лишь орудием, но орудием избранным и многие не знают этой великой божественной тайны. Священник или епископ действует во имя Христово и силой Святого Духа.

 

Однако есть моменты, когда священник или епископ не действует в любом таинстве, но только молится, а все действия принадлежат только Богу, иначе это бы значило, что человек получил власть над Богом, причем при совершении любого таинства, свобода человека всегда сохраняется. В этой связи, следует четко уяснить, что православные церковные таинства это божественный дар для той части грешного человечества, которая приняла крещение и следует в фарватере Божества, в фарватере истинной Церкви, несмотря на человеческие ошибки и оплошности, но эти таинства не имеют ничего общего с магией.

 

Магии как таковой вообще не существует во всей вселенной, а то, что мы называем магией – это, по сути, использование демонических сил в корыстных целях, расплачиваясь душевными потрясениями и свободой, притом кто кого больше использует – это далеко не простой вопрос и чаще ответ на это прояснится лишь в вечности.

 

Таинство - явление мистическое, но не магическое, это явление Святого Духа, действующего через лиц, Им просветленных, и дарующего повышенную силу благодати лицам, его ищущим и поддающимся такому просветлению. Именно ошибочное магическое восприятие таинств, церковных священнодействий, культа в целом, является одной из главных причин вырождения христианской религии в людях, ее искажении и сползания к язычеству.

 

Необходимость и предназначение таинств

 

Необходимость таинств заключена в том, что мы сами не можем подняться к Богу, поэтому Бог Сам сходит к нам, соединяя вещество мира непостижимым образом с Собой, даря нам  благодатные силы,  которые способны преобразить самого человека, если только мы сами их не отвергнем. Церковные таинства очень важны для любого человека, поскольку человек состоит из души и тела, а благодать освящающая всего человека сообщается не только духовным, но и чувственным способом - чрез вещество и/или священнодействие, то есть посредством таинств. Жизнь во Христе совершается через таинства, которые открывают завесу духовного мира и божественный свет освещает и освящает нас. Посредством таинств в человеке рождаются органы восприятия духовной жизни. Они необходимы уже в этой жизни, а в следующей, без них, вообще невозможно войти в общение с Христом.

 

Таинства занимают центральное место среди всех освятительных божественных установлений. По отношению к ним, все остальное является только как бы предваряющим и сопутствующим.

 

Все таинства, само понятие таинств и их возможность выражена в воплощении Христовом. В более широком смысле  предназначение таинств - это устройство и совершение Церкви, а не просто освящение верующих как отдельных личностей. По этой причине разные таинства не составляют отдельные средства благодати, независимые одно от другого, но составляют собой единство и главное - обязательно и существенно имеют отношение к божественной евхаристии. Она  является их завершением и причиной существования других таинств, это таинство таинств, в котором завершается и осуществляется Церковь, являясь единственным путем, ведущим в царство Небесное.

 

Божественные силы нам даются свыше, как дар, но проявляются они лишь при активном нашем участии в любви к Богу, таким образом, они не могут осуществиться без нашего участия. Бог не относится к нам как к пассивным существам, но то, что должно быть достигнуто, не может вырасти от земли, не может быть чем-то, что мы сами создаем или для чего мы вырастаем, оно должно сойти с Неба, быть даром, который нами принимается или отклоняется, и способ, посредством которого этого можно достигнуть и являются таинства Церкви.

 

Сегодня люди далеки от Бога, поэтому духовнику следует применять икономию (снисхождение), ибо, если он применит в точности церковные каноны, то достойных причащения не найдется никого из исповедующихся или найдутся совсем немногие. В снисхождениях нельзя быть уж слишком снисходительным, но и строгости должны быть умеренными, чтобы сохранить в людях покаяние.

 

 

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ

Таинство крещения занимает первое место среди других и это таинство предшествует другим, так как оно представляет собой очищение первородного греха, а у возрастных также и произвольного, открывая путь в царствие Небесное. Вода для крещения должна быть чистая и ни с чем не смешанная, это простая вода, но через божественное нисхождение благодати Духа, она уничтожает душевные болезни.

 

Форма крещения, то есть слова: «Крещается раб Божий (имя крещаемого) или раба Божья, во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь». Аминь также говорит восприемник.

Видимая сторона крещения это троекратное погружение крещаемого в воду, где вода умерщвляет и истребляет тело греховное, чтобы оно не приносило плодов смерти, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя душу. Крещение не теряет своей силы, если проведено не троекратное погружение, а трехкратное окропление или обливание, но первое предпочтительнее. Само крещение обозначает смерть Господа и человек должен быть крещен во имя Святой Троицы, а три погружения в воду, знаменуют три дня гроба Господня, поэтому быть крещенным во Христе, означает  погружаться в воду с верой в Него (Рим.6:3,4; Кол.2:12; Мф.28:19; Евр.6:4-6).

 

От каждого человека получившего крещение Бог требует трех добродетелей:

  • крепкой правой веры;
  • воздержание языка;
  • чистоты тела.

 

Невидимые действия таинства крещения заключены в следующем:

  • человек заново возрождается (Ин.3:4-6; Тит 3:5);
  • очищается от всякого греха, оправдывается и освящается (Деян.2:38; 1Петр 3:21; 1Кор.6:11);
  • соделывается чадом Божьим и членом тела Христова – Церкви (Гал.3:26-28; 1Кор.12:13; Деян.2:45; Рим.6:3);
  • спасается от вечных наказаний за грехи и соделывается наследником вечной жизни (Мк.16:16; Тит 3:5-7; 1Петр 3:21).

 

Крещение необходимо, чтобы стать причастным Богу и с Его помощью исполнить евангельскую жизнь, ведь если Он за нас распялся, значит, мы Ему бесконечно дороги. Все эти качества становятся присущи душе только тогда, когда человек ходит в храм ради Бога, а не ради себя. Через святые каноны говорит Сам Бог Дух Святой, ибо канонические, как и догматические постановления Вселенских Соборов выносились согласно со словами божественного Писания: «Изволися Духу Святому и нам» (Деян.15:28). Без крещения никто не может принадлежать к царствию Христову и иметь внутреннюю близость к Богу, за исключением особой милости Самого Господа, поэтому это единственный и надежный путь к спасению, а гарантия зависит только от самого человека. Крестившимся во Христе, уже таинственно даровано благодать, но воздействует она ощутительно лишь по мере делания заповедей. Хотя эта благодать не перестает помогать нам тайно, мы в праве полностью распоряжаться своей волей, делая или не делая добро. Через крещение благодать подает человеку два блага: моментальное и потенциальное. Моментальное подается сразу же при крещении в самой воде, обновляя все черты души, составляющие образ Божий и просветляя человека, смывая всякую скверну греховную. Потенциальное благо будет возрастать с духовным ростом человека, то есть это то, что составляет подобие Божье. В процессе духовного развития наши чувства показывают, как отображаются в нас черты богоподобия, но достичь полного богоподобия невозможно, так как это бесконечный процесс.

 

Крещение преподается каждому человеку только однажды, и если оно совершено правильно, то ни для кого повторяться не может, так как это таинство в собственном смысле возрождает в человеке духовное начало (Ин.3:5; Ев.4:5). Таинство крещения полагает на каждого неизгладимую печать, которая остается на крестившемся навсегда, даже если бы он после крещения наделал тысячу грехов или даже отверг саму веру.

 

Для тех, кто приступает к таинству крещения, если они взрослые требуются два условия:

  • вера, так как всякий приступающий к этому таинству, должен произнести в слух исповедание или Символ веры;
  • покаяние.

 

Церковь всегда требует покаяния от приступающих к таинству, а младенцы крещаются по вере родителей и восприемников, которые от лица их произносят исповедание веры и отречение от диавола и всех дел его, обязываясь воспитать крещенных в вере и благочестии.

 

Святое крещение, соделав нас чадами Божьими, исцеляет совесть, восстанавливает нашу свободу, данную нам при сотворении, но утраченную нами после падения, восстанавливает силу воли, предоставляет нашей власти силы пребывать чадами Божьими или отвергнуть усыновление. Крещение вводит в жизнь во Христе, освобождая человека от рабства греху, открывая путь для преобразования человека - по подобию, но шествие по этому пути возможно лишь по благодати Святого Духа, поэтому с таинством крещения сопряжено и таинство миропомазания, которое соделывает духовные дарования для каждого человека соответственно его готовности.

 

Однако грехи после крещения лишают человека возможности обновления духа, так как благодать уходит и чтобы снова очистить душу и тело от страстей и самоугодия, необходимо привлечение благодати через другие таинства.

Для поддержания немощи нашей, для врачевания язв греховных, получаемых нами после крещения, для поддержания святыни, которою запечатлены мы крещением, в целости, Бог даровал нам таинство покаяния, которое часто называется таинством исповеди, поскольку исповедь это основная часть таинства покаяния. Этим таинством возобновляется и восстанавливается состояние, доставляемое Святым крещением. Для пребывании усыновленным Богу и теснейшему общению с Богом, крещенный человек принимает участие и в самом великом таинстве – таинстве евхаристии, в котором мы соединяем и смешиваем наше тело и кровь с телом и кровью Богочеловека (Ин.6:53,54,56). 

 

Крещение бывает троякое:

  • водяное,
  • желанное,
  • кровавое.

 

Водяное крещение производится по узаконению Христову, а желанным и кровавым крестились святые мученики. Православная вера во Христа, запечатленная таинством крещения, одна достаточна для спасения, без дел, но лишь тогда, когда человек не имеет времени их совершить и вера заменяет человека Христом, а добрые человеческие дела - заслугами Христовыми.

 

Бывает, что больной человек слаб и его следует облить святой водой так, чтобы на нем не осталось сухого места, но в случае крайней нужды (когда человек умирает, либо есть явная опасность возможной смерти: насильственной или естественной), крещение может совершить любой христианин. Он может сделать это с помощью небольшого количества воды или даже ввиду ее отсутствия – песка. Нужно трижды облить (покропить, осыпать) голову нуждающегося со словами: «Крещается раб Божий (назвать имя) во имя Отца, аминь (облить), и Сына, аминь (облить), и Святаго Духа, аминь (облить)».

 

После этого никакое другое крещение уже не совершается, необходимо только, чтобы в последствии священник, в соответствии с чинопоследованием, помазал его миром. Если умирающий просил об этом с верой и чистой совестью, если он действительно преобразился внутренне, он и уйдет в вечную жизнь очищенным от грехов, преображенным, спасенным, даже если не было времени для помазывания. Его можно будет отпеть по всем правилам и за него можно подавать записки на панихиду и литургию, более того - за него с этих пор будет молиться вся Церковь - и земная, и небесная.

 

Очень часто подобная ситуация касается новорожденных младенцев. Практически каждая будущая православная мать берет с собою на роды бутылочку или пакетик с крещенской водой. У многих из нас есть любимые люди, некрещеные, чья судьба нам очень дорога и часто это – родители или дети. Следует молиться Спасителю и Пречистой Матери Его, чтобы оказаться вам рядом с таким человеком в последний его час.

 

Без таинства крещения спастись не может никто. Церковь всегда знала только одно исключение из этого правила - когда человек был замучен за Христа, не будучи крещеным. Такой человек окрестился своей кровью и считался не только крещеным, но и святым мучеником. Никаких других примеров спасения некрещеных Церковь не знает на протяжении всей своей двухтысячелетней истории.

 

Следует заметить, что в ветхозаветное время не каждый, из избранного Богом народа, мог быть священником, а только из колена Левитина. С приходом Христа избранным народом Бога становятся все христиане любой национальности и не только избранными, но еще и братьями во Христе, поэтому каждый православный христианин это потенциальный священник и в крайних случаях, при отсутствии священника, такой мирянин имеет право крестить иного человека, о чем упоминалось выше.

 

Моисей в течение сорока лет вел избранный народ в обетованную землю, хотя для этого перехода требовалось лишь несколько месяцев, то есть в обетованную землю могли войти только заново возрожденные духовно. Именно поэтому в обетованную землю (за исключением Иисуса Навина и Халева, которые не нарушили Божьего установления даже в мелочах) вошли только те, кто родился во время сорокалетнего перехода. Так и человек - принял крещение, но это еще не значит, что все в жизни у него будет прекрасно. Будут и скорби, и бедствия, пока человек не очистится.

 

Обычно тех людей, которые сомневаются крещены они или нет, крестят с формулировкой: «Аще не крещен...», но если человек крещен верно, то повторное крещение недопустимо. Таинство крещения повторить невозможно, как невозможно родиться дважды, ведь крещение - это духовное рождение человека.

 

Крещением омывается в человеке порча первородного греха и вина за все проступки и грехопадения, совершенные до крещения, но зародыши, греховные привычки и влечения к греху остаются в человеке и преодолеваются усилиями самого человека, путем подвига всей его земной жизни. Таким образом, при крещении закрепляется доброе направление воли, но крещение не уничтожает греховные привычки, которые начинают проявляться, если человек после крещения возвращается к греху.

 

Духовное состояние человека после крещения подобно состоянию первозданного человека до его падения, поскольку у крещеного человека не проявляется внутреннее уклонение ко злу, из-за действия благодати. Однако природы крещеного человека и человека до грехопадения различны. В природе прародителей до их падения не было уклонения ко злу, а в природе крещеного человека оно есть, но нейтрализовано благодатью Божьей.

 

Отпущение грехов дается через крещение всем одинаково, но благодать сообщается по мере веры и предварительного очищения от первородного греха, неверия и нечестия, а также от собственных грехов и лишь через покаяние уже верующая душа воскрешается от смерти.

 

  • До крещения демон греха находится в самых глубинах души, воздействуя на ум, при попытке совершить правильное дело, а благодать находится на внешней стороне души, направляя душу на добро.
  •  После крещения ситуация резко меняется: благодать располагается внутри души, а демон греха занимает место телесных чувств и тела. Этим демон не успокаивается и пытается через тело склонить душу на свою сторону, поэтому ум следует закону Духа, а плотские чувства увлекаются сластолюбивыми склонностями и здесь все зависит от воли человека (Рим.7:18; Пс.44:14).

 

Крестившийся не делается божественным, но очистившись, получает от Духа благодать и честь, а также удостаивается быть духовным (Ин.3:6). Рождение через крещение, внося в душу свет, дает ей возможность видеть или познавать царствие Божье, то есть Христа (Ин.3:3).

 

Дар божественной жизни или иначе благодать дается при крещении, но редко кто сохраняет этот дар открытым, потому что не живет духовной жизнью, то есть этот дар не истребляется грехами, а только зарывается как некое сокровище, в земле наших всевозможных страстей. Только лишь от самого человека зависит, быть ли ему зарытым или открытым.

 

Через покаяние этот дар возобновляется, а для сохранения его открытым необходимы три условия:

  • соблюдение заповедей;
  • непрестанное призывание на помощь Господа;
  • соблюдение таинств.

 

Благодать, находясь после крещения в глубине ума (духа), никак себя не выдает, но когда человек устремляется к Богу со всем сердечным произволением, тогда благодать через ум сообщает душе некоторую часть своих благ, поскольку блага благодати превышают любые мирские блага. Однако в этом случае Господь попускает демонам беспокоить душу, чтобы научить ее рассудительному различению добра и зла и сделать ее смиреннейшей, и лишь тогда ей демоны не страшны.

 

Благодать, полученная в крещении, изменяет и преображает не только природу человека, но и его волю, которая, тем не менее, остается совершенно свободной. Однако если душу в последствии не очищать и не охранять свободным усилием воли, то крещение не принесет плода.

 

При творении Бог предусмотрел 8 крещений:

 

  • 1. Всемирный потоп для истребления греха (Быт.7:17);
  • 2. Крещение морем (символ воды) и облаком (символ Духа) (1Кор.10:1,2);
  • 3. Ветхозаветное законное крещение, где всякий нечистый омывался водой, вымывал одежды и, таким образом, входил в стан (Лев.16:26);
  • 4. Иоанново крещение, через воду в реке Иордан, Иоанн Креститель предочищает людей к принятию Христа, а затем и Духа (Мф.3:11);
  • 5. Крещение Господне, которым Он Сам крестился, чтобы смыть грех ветхого Адама в воде, чтобы освятить крестителя (Иоанн был крещен через то, что возложил руку на божественную главу Господа, а также и своею кровью), чтобы исполнить закон, открыть таинство Троицы и сделался для нас образом и примером для крещения (Пс.73:13; Деян.1:5), то есть это вышеизложенное крещение;
  • 6. Крещение через покаяние и слезы – это истинно трудное крещение;
  • 7. Крещение кровью и мученичеством, которым ради нас крестился и Сам Христос (Лук.12:50);
  • 8. Крещение, истребляющее порок полностью, но не является спасительным.

 

Таинство всегда свято само по себе и совершается всегда, когда его совершает Церковь и в крещении человек не воскресает на самом деле, но лишь освобождается от природной поврежденности и неизбежности смерти, в нем разрываются звенья бесконечной цепи порока.

 

При крещении человека, ему дается православное имя, а не любое иное и это имя крещенного записывается в Книгу жизни, а ангел-хранитель, который дается потенциально каждому человеку земли при зачатии человека, лишь при крещении раскрывает свой потенциал и всегда находится рядом с крещенным, если человек не грешит.

 

Имя, данное при крещении, сохраняется за человеком всю жизнь и измениться оно может лишь при монашеском постриге. Однако, если не удается привыкнуть к новому христианскому имени и напряжение остается, то в качестве крайней меры можно объяснить священнику ситуацию и попросить прочесть «Молитву, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего» (имеется в Требниках), тогда его имя в крещении будет иным.

 

Кроме того, при крещении человеку непосредственно дается сила попирать зло и творить добро, посредством исполнения евангельских заповедей и он уже не бывает одержим злом насильно, кроме тех, кто добровольно предается грехам и не исполняет заповедей (Лк.10:10).

 

Если человек пытается своими силами победить зло, то он еще больше погружается в это зло, из-за не понимания христианских таинств, так как без обращения за помощью к Богу, человек фактически отвергает Бога, а значит становится беззащитным (Ин.15:15).

 

Крещение совершается в любое время года и на нем могут присутствовать все, включая и мать, если после родов прошло уже сорок дней, а ей была прочитана священником молитва. Относительно непосредственного времени крещения особых указаний нет, но оно не должно быть без нужды откладываемо. Нормально молитва на сороковой день совершается над младенцем крещеным. Во всяком случае, тут должен идти вопрос о днях, а не о месяцах, тем более не о годах. Происходит крещение в храме и лишь в виде исключения дозволяется совершать это таинство на дому.

 

Купель должна быть взята из храма, так как недопустимо совершать крещение в сосуде, который потом будет использован для домашних надобностей. Совершается крещение обычной водой - без всяких примесей. Вода освящается тут же при совершении таинства, поскольку подливание святой воды, как способ ее освящения, при крещении не допускается.

 

После крещения вода выливается (в реку, под храм, под дерево) и недопустима для последующих разновременных крещений, но в одной купели одновременно можно крестить и несколько младенцев. Православная церковь допускает участие младенцев в мистической жизни крещения, миропомазания и евхаристии, поскольку рассматривает эмбрион или младенца именно как личность, осуждая аборты.

 

Вода может быть подогрета, а температура храма по возможности должна быть не холодная. Не следует лишь проявлять мнительности и принимать только разумные меры для предотвращения простуды, ведь по вере, крещение даже в холодной воде и в холодном помещении не причиняет вреда. Крещение совершается погружением, за исключением случаев клинических, когда, по болезни, допускается не только обливание, но и окропление.

 

На крещение крестные отец или мать дарят обычно крестик, рубашку крестильную, икону святого и иной подарок. Крестный - это человек, который дает обет Богу о том, что воспитает ребенка в православной вере и свидетельствует о своей вере во время крещения произнесением Символа веры. Обычно бывает два восприемника, мужчина и женщина, несмотря, что церковными правилами предусмотрен один: мужчина для мальчиков, женщина для девочек. Впрочем, отсутствие восприемника не делает таинство недействительным.

 

По нужде может быть восприемником мужчина у крещаемых женского пола, и наоборот. Может быть восприемником и священник, совершающий таинство. Не могут лишь воспринимать от купели родители своих детей (иначе, духовно породнившись, они должны были бы развестись), как не могут, по той же причине, быть муж и жена восприемниками одного и того же ребенка.

 

Духовный союз требует целомудрия, но если по славянской традиции в крещении участвуют два крестных, то они не должны находиться в браке ни между собой, ни с крестником. Допускается бытом и больше, чем одна пара восприемников, но записывается одна. Восприемниками не могут быть малолетние (ниже 15 лет мальчики, ниже 13 лет девочки), умалишенные, отлученные от Церкви, преступники. Восприемнику следует знать  наизусть Символ веры. При крещении младенцев, нельзя настойчиво уклоняться, если вас приглашают быть крестными, но если вы являетесь крестным отцом, то вы обязаны молиться за своих детей по крещению, чтобы удержать их на пути благочестия, вы становитесь духовным отцом ребенка, а это очень высокая честь, но и большая ответственность. В духовном плане духовный отец значительно выше отца по естеству, но это трудно поддается пониманию человеком. Если потенциальный крестный не присутствует при совершении таинства крещения, то его нельзя считать крестным, а запись в свидетельстве ничего не меняет. Крестный тот, кто исповедовал веру и обещался пред лицом Божьим от имени ребенка при совершении таинства крещения.

 

В жизненной ситуации бывают отдельные случаи отсутствия восприемника при непосредственном крещении, но в дальнейшем его участие в духовном росте крещаемого настолько велико, что в силу этого участия он становится действительно крестным. История знает примеры, когда даже монахи становились крестными отцами, однако, удалившимся от суеты и многозаботливости мира сего, лучше не возвращаться вспять и не связывать себя каким-либо попечением.

 

Супружеская жизнь крестных родителей возможна лишь в том случае, если супруги после брака будут всю жизнь воздерживаться от половых отношений и в браке будут жить, как брат и сестра. Половая связь между духовно связанными между собой людьми грозит отлучением от таинства причастия на 15 лет.

 

Крещение младенцев началось с древних времен и несмотря, что от них нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни. Мы молимся за детей и верим, что, по нашим молитвам, Господь может даровать им различные блага. Ведь и сам Господь пустил детей приходить к Себе (Лк.18:15-16), а святой Иоанн Креститель прославил Господа еще во чреве матери.

 

Ребенка крестят не потому, что он грешен, а потому, что смертен, где смертность человека - есть следствие первородного греха, а не ребенка. Ребенка крестят для того, чтобы не дать укорениться страстям, которыми с самого рождения полна природа человеческая, для того, чтобы эта падшая природа не взяла верх над молодой душой. Крещение дарует человеку бессмертие, вечное бытие, восстанавливает органическую иерархичность в человеке, делает его существом духовным, выводит духовное начало из-под власти плотского начала. Это вызвано тем, что плотское начало некрещеного побеждает духовное, склоняя человека  к греху, а преодолеть эту склонность своими силами он не может, поэтому крещеный - это исцеленный человек.

 

Духовное рождение означает, что человек перестает жить для себя, а начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом и для себя полноту жизни. Обращение ко Христу совершенно меняет центр интересов и такое обращение бывает иногда крутым или же постепенным.

 

При крещении взрослых чаще всего запечатлевается уже свершившийся в них духовный переворот, и благодать таинства его освящает и закрепляет, а при крещении детей, - в них всевается зерно новой благодатной жизни, которое, прорастая, должно также привести к полному перерождению крещеного. В обоих случаях таинство остается, конечно, тем же.

 

В таинстве крещения восстанавливается образ Божий в человеке: он умирает для жизни плотской и греховной, и Духом Святым оживает как духовная личность, получая силы для жизни духовной и даже святой. Для достойного принятия крещения нужны вера и полное покаяние, отказ от прежней своекорыстной жизни, с опознанием связанности ее с действием злых духов и отречения от них. Само таинство крещения состоит в освящении воды и елея, помазания освященным елеем и последующего самого главного священнодействия - троекратного погружения крещаемого в воду.

 

Освященный елей, которым во время таинства помазуется сперва вода, а потом крещаемый, есть символ исцеления и здоровья, примирения и мира. По уставу, в конце таинства крещения отрезается символически прядь волос, как непременная часть этого чина таинства, но таинство крещения действительно, даже если прядь не отрезали. Свечи изображают свет правой веры, кадило - благоухание Святого Духа, белые одежды новокрещеного - освобожденную от власти греха и сатаны новую жизнь, или душу христианина, которую он должен хранить незапятнанной, наконец, нательный крест - крестное последование Христу и знак веры в Его победу.

 

Христиане должны помнить, что данный в таинстве крещения талант - залог новой жизни приумножается путем личных усилий, а иногда и подвигом всей жизни. Иными словами, мы никогда не должны забывать данные при крещении обеты. Тем не менее, уже при самом принятии святого крещения, в крестившемся совершаются неизгладимые перемены: он освобождается от власти первородного греха, и сатана изгоняется из его сердца.

 

Приступая к таинству крещения, священник читает уникальную молитву - единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Хотя возможность искушать за демонами остается, но они становятся как бы внешними по отношению к крещенному человеку, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не грешить. Некрещеный человек в силу первородного греха, в сущности не может не грешить, поскольку он мертв душой и святость не воспринимает, поэтому просфоры и святой воды ему давать нельзя, ему может стать плохо, но можно окропить святой водой.

 

Можно и заказать молебен о некрещенном, но тот, кто заказывает молебен должен обязательно присутствовать на молебне и молиться о некрещеном, поскольку не все священники дерзают молиться о некрещеных.

Отказ от крещения по национальным соображениям, либо тем более по причине того, что родители придерживается иного вероисповедания, является или признаком незнания, или признаком нечестности ума, за которые, придется расплачиваться всю вечность.

 

Завершая вопрос крещения, следует отметить, что этим таинством человеку дается благодать, которая находится сокровенно, не проявляясь, но если мы научимся прощать ближнему его согрешения, то благодать эта начинает действовать ощутительно для нашего сознания и чувства.

 

В крещении человек заключает Завет с Богом и тем самым приобщается к благодатной силе Церкви, которую раскрывает через себя в служении Богу. Иными словами, в крещении человеку сообщается потенция спасительной благодати, которую он призван реализовывать в своей жизни. Однако потенция может оказаться и нереализованной, поэтому крещение не гарантирует спасения.

 

Некрещеному Господь может дать милость, но не благодать Духа Святого. Некрещеные дети в загробной жизни могут получить некое утешение, но не увидят Господа. Родители могут поминать некрещеных младенцев приблизительно так: «Господи, облегчи их участь, по воле Твоей. Дай им милость, которую они могут воспринять, и прими молитву мою, не как дерзость, а как голос кающегося грешника». Но после каждой такой молитвы надо добавлять: «Да будет, Господи, воля Твоя, а не моя. Ты лучше знаешь, что нужно каждому из нас». Помочь некрещеным младенцам можно также, раздавая бедным милостыню.

 

 

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ

Все Божьи заповеди ведут к одному началу - покаянию  и мы осуждаемся не за множество наших прегрешений, а за то, что отказываемся каяться, поэтому наша молитва и состоит прежде всего в покаянии.

 

Слово грех с греческого, в буквальном переводе, означает «промах, выстрел мимо цели», то есть по сути, действие, которое было направлено на достижение какой-то цели, но оказалось без результатным. Верная цель любого человека - одна: уподобиться Богу. Следовательно, грех - это такое действие, которое вредит нашей душе, а, зачастую, и телу. Значит, нам нужно найти некое средство, помогающее человеку бороться с грехом и исцелять его последствия и этим средством для нас является покаяние.

 

Когда человек подвержен какой-то страсти, то, происходит соединение с демоническим духом-мучителем этой страсти перед лицом Бога: Бога  отвергает, а со страстью соединяется и в этом  заключен ужас страдания человеческой души. Если человек в этой земной жизни ошибался, падал, но боролся, каялся, то уходя в вечность эта потенция борьбы может оказаться достаточной, чтобы избавиться от страсти и ее мучений после смерти тела. Именно поэтому  Церковь уделяет особое внимание покаянию.

 

В таинстве покаяния верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа, поэтому это таинство еще называется исповедью, разрешением или вторым крещением, что указывает на важность искреннего раскрытия своей души и выявления своих грехов. Исповедь для человека - это способ прийти к Богу. Это приношение любви Божьей человеку, которую никто не может у него ее отнять.

 

Таинство покаяния Господь установил по воскресении Своем, когда явившись ученикам, собранным вместе, кроме одного Фомы, торжественно сказал им: «мир вам…» (Ин.20:21-23). Откуда следует, что:

  • Сам Господь преподал апостолам, а следовательно и их преемникам Свою божественную власть отпускать или не отпускать грехи людям;
  • Отпускать или не отпускать именно Духом Святым, то есть невидимою силою и действием Божества;
  • Выражается эта власть видимым образом через покаяние грешника. Тем не менее, евангельская проповедь началась не чем иным, как призывом к покаянию: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15), - это первое, что сказал Господь, выйдя на проповедь.

 

Со времен апостолов таинство покаяния постоянно существовало в Церкви и ее пастыри всегда пользовались этим правом и даром Божьим вязать и решать, то есть не отпускать, если это не на пользу грешнику или отпускать грехи. В таинстве покаяния происходит прощение грехов и воссоединение человека с Церковью, поэтому только в церковном священнодействии, а не самостоятельно, совершается избавление человека от греха, в котором он кается.

 

Вне Церкви, даже если человек искренне сокрушается о своих грешных делах, - разрешения от них ему взять неоткуда. Господь дал власть прощения грехов не самому человеку при мысленной исповеди их перед Богом, а Церкви в лице апостолов и их преемников, то есть епископов и священников. Для того чтобы они узнали те грехи, которые от имени Господа имеют благодать прощать, им нужно их сообщить, сказать, назвать, то есть исповедать их и засвидетельствовать перед священнослужителем свое в них раскаяние.

 

Материей в этом таинстве выступают грехи, совершенные мыслью, словом и делом, а также сам человек, кающийся в грехах.

Форма или слова таинства: «Господь Бог Иисус Христос, благодатью и щедротами Своего человеколюбия и прочие».

 

Покаяние это не цель духовной жизни, а своеобразный комплекс мер и действий, то есть основное средство на пути к духовной жизни:

  • возвращение к состоянию крещения;
  • обещание Богу изменить свою жизнь к лучшему;
  • обучение смирению;
  • добровольное самоосуждение;
  • отречение от безнадежности;
  • примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям;
  • очищение совести;
  • терпение скорбей;
  • ограничение запросов телесных и душевных.

 

Путей же к покаянию значительно больше, но основные из них следующие:

  • само покаяние;
  • плач о грехе;
  • смирение;
  • милостыня;
  • молитва;
  • самоуничижение;
  • исповедание;
  • благодарение за скорбь;
  • непамятозлобие;
  • помощь бедным.

 

Невидимыми благодатными действиями таинства покаяния являются - непосредственное отпущение грехов, оправдание и примирение с Богом, а плодами - успокоение совести и очищение души, то есть изменение внутреннего настроения и нравственное улучшение.

 

Само покаяние - это надежда, а надежда, соединенная с любовью, не может быть отвергнута Богом. Божественное прощение разрывает цепь причин и следствий и развязывает в сердце человека узлы, которые он сам не в состоянии распутать. Таинством покаяния поддерживается и возобновляется чистота, приобретенная при крещении, поддерживается и возобновляется наше единение с Христом, дарованное нам при крещении. Покаяние есть живое осознание греха в себе и решительное отрицание его в глубине души. Оно есть то основное намерение измениться к лучшему, что Бог в некоторых случаях и без таинства может принять покаяние грешников.

 

В покаянии различают моменты раскаяния и собственно покаяния:

  • Раскаяние есть глубокая внутренняя скорбь, душевная мука, сопровождающаяся осуждением своих грехов. Если бы раскаяние не перешло в покаяние, то есть в искреннее желание быть избавленным от грехов и спасенным милостью и благодатью Божьей, в решимости пойти на встречу с Богом, то оно перешло бы в отчаяние, так как в самом себе человек не находит ничего, чем он мог бы заплатить за свою вину. Раскаяние приносит это удовлетворение естественному сердечному требованию, то есть оно приносит сердцу успокоение и услаждение. Раскаяние в какой-то мере устанавливает между людьми нарушенный мир и порядок, разрешает недоумения, врачует души от вражды и памятозлобия, но в раскаянии нет осознание греха именно пред Богом, что чрезвычайно важно для покаяния.

 

  • Покаяние, вообще, есть сокрушение и воззвание о помиловании не из-за того лишь или другого частного содеянного греха, хотя и это имеет место, а из-за всего вообще состояния виновности, из-за того, что человек отделен от Бога.

 

Процесс раскаяния и покаяния выражается либо тихой грустью, либо беспокойным волнением, в зависимости от индивидуальности самого человека и продолжается повседневно на протяжении всей жизни. Всю свою жизнь мы оцениваем свои поступки, прислушиваемся к голосу совести, к замечаниям окружающих, оцениваем не только дела, но и слова и мысли, потому что грехи это не только укоренившиеся плохие поступки, но и плохие мысли.

 

Таинство покаяния состоит из двух основных действий:

  • исповедание перед пастырем Церкви своих грехов человеком приходящим к таинству;
  • молитвенного прощения и разрешения их, произносимого священнослужителем.

 

Совершается это таинство при помощи трех добродетелей:

  • очищении помыслов;
  • непрестанной молитвы;
  • терпении встречающихся скорбей.
  •  

Поэтому нет такой степени совершенства, которая бы обошлась без этих трех добродетелей. Однако покаяние достигает совершенства лишь в безмолвии, ведь покаяние это не только исповедование греха, а и отказ от греха, чего легче достичь в безмолвии. Когда покаяние христианина достигает наибольшего напряжения, тогда он уже вступает в битву с «князем мира сего» (Ин.12:31; 14:30; 16:11).

 

С одной стороны, покаяние представляет собой основным условием и главным признаком христианской жизни, это состояние бескомпромиссного самоосуждения за свои прошлые грехи и стремление впредь упорно бороться со своими страстями и по сути, это есть завет с Богом об исправлении своей жизни и связано оно с двумя заповедями – о любви к Богу и друг к другу. Покаяние - это единственная форма любви к Богу, признаваемая и принимаемая Им от грешного человека.

 

С другой стороны это суд над собой прежде Божьего суда, но человеку кажется, что его несправедливо преследуют, унижают и оскорбляют, выступая в роли обвинителя. Эта позиция всегда проигрышна и бесперспективна, ведь не осознав глубоко своих грехов, своей вины, своего внутреннего растления, человек не может перемениться, не может покаяться и принять благодать Божью, не может вступить в новые отношения с людьми и Богом. Все земные переживания временны, а отношения наши к Богу вневременны и пока грех чем-то сладок, возненавидеть грех не удается, а стало быть, не удается и покаяться в нем, ведь покаяние исходит из ненависти к греху.

 

С третьей стороны покаяние - это не приступ угрызений совести и жалости к себе, а обращение, перенесение центра нашей жизни на Святую Троицу. Покаяние с греческого дословно означает перемена мыслей, более того покаяние это не человеческое изобретение, а дар Божий человечеству.

 

Покаяние это уникальная возможность примирения с Богом, являющаяся важным его преимуществом перед ангелами тьмы, если для ангелов тьмы последствия их падения необратимы, то человеку в покаянии дана возможность восстановления утраченного единства с Богом.

 

Покаяние дано для очищения от всех грехов, без исключений, но оно лишь тогда принимается Богом, когда оказывает спасительное действие человеку, когда грехи и греховная жизнь оставляется, заменяя жизнью богоугодною.

 

Человек неспособен изменяться по желанию, а только лишь при покаянии, поэтому покаяние есть второе возрождение от Бога, оно дано как благодать на благодать людям при крещении. Только при посредстве покаяния можно принять евангелие, усвоиться евангелию, поскольку покаяние требует содействие воли человеческой, воле Божьей (Мк.1:15). Подлинное покаяние выражается в непреодолимом желании покаявшегося - исправить то недоброе, что было им допущено: возместить всем ближним потери, понесенные по его вине, возвратить когда-либо украденное, отдать обратно все то, что дано было только во временное пользование, то есть, освободиться от всего нечестно нажитого, присвоенного, принадлежащего другому.

 

Разница между покаянием и исповедью состоит в том, что покаяние это процесс осознания и раскаяния в совершенном, а исповедь это выражение внутреннего покаяния произнесенное вслух, его результат, показатель.

 

Исповедание есть только приступ к славе, а не достижение уже венца: оно не заканчивает подвига, а является лишь его началом, поскольку исповедь не состоит в человеческом усердии и совершается только силою Божьей. Иными словами покаяние, это очищение от грехов внутри самой души и выноса грехов на поверхность души, а исповедь это удаление этих грехов  уже с самой поверхности.

 

Покаяние и исповедь - это не то, что мы совершаем сами или с помощью священника, но то, что Бог совершает с нами и в нас, но с нашего согласия в присутствии священника, как свидетеля таинства и сосуда передачи благодати. Таинство покаяния совершается священническою молитвою, а сила прощения исходит от Самого Христа, поэтому при должном покаянии, с сердечным сокрушением – грехи всегда прощаются.

 

Таинство покаяния как благодатное врачевство, предназначено для всех христиан, но только для исцеления одних духовных болезней, хотя с излечением духовных болезней, излечиваются и телесные болезни. Это одно из средств устроения Церкви и осознанное действие примирения с ней верующего. Основная часть таинства покаяния -  исповедь, как таинство исцеления - это не просто болезненная необходимость, дисциплина, наложенная на нас церковной властью, но действие, полное радости и спасающей благодати. Само называние вслух своих духовных болезней и падений перед духовником уже приближает к извержению его из себя, а само исповедание грехов – имеет  и  то значение, что в нем преодолеваются:

гордыня, этот главный источник грехов;

уныние безнадежности своего исправления и спасения.

 

Исповедь нужна перед любым таинством, но она не может быть признана исцелением, когда не засвидетельствована соответствующим поведением. Исповедь приносится Богу, а священник выступает как свидетель и духовный руководитель, помогающий исповедающемуся преодолеть грех. Исповедь не ограничивается только рассказом о грехах, она предполагает и совет священника, а также в некоторых случаях эпитимию - наказание или точнее нравственное предписание для уврачевания греха.

 

Исповедоваться нужно в том, что мучает совесть, а остальное следует выразить общими словами. Главное - то, что человека мучает, с чем он/она борется, что хочет исправить. Если на исповеди просто читается список грехов, которые особо не беспокоят исповедника, то это представляет собой лишь перечислением грехов, а не исповедью. Исповедь - это увидеть свой грех и возненавидеть его.

 

Священник осуществляет  это таинство с соблюдением семи обстоятельств:

  • Кто кается, православный или нет, с учетом возраста, женатый или нет, девственник, разумен или есть отклонения;
  • Что согрешил и в чем преступил заповедь Божью;
  • В каком месте в храме, на работе, дома или ином месте согрешил и осуществлено это явно или тайно;
  • С чей помощью совершен грех: по совету, по повелению, по принуждению, по примеру, произвольно;
  • Ради чего это произошло: требовало естество, нужда заставила и прочее;
  • Обстоятельства того или иного греха;
  • Момент совершения греха: будучи в голоде, нужде, немощи, довольствии, богатстве и прочее.

 

В свою очередь, от преступающего к таинству покаяния требуется:

  • Сокрушение о грехах, что необходимо по самому существу покаяния, потому что кто истинно кается, тот не может не сознавать всей тяжести своих грехов и их гибельных последствий, не может не чувствовать своей виновности перед Богом, своего недостоинства, не может не скорбеть сердцем, не сокрушаться. Если нет истинного сокрушения о грехах, тогда нет и истинного покаяния, а одно лишь наружное. Всякий грех, тяготящий совесть, надо спешить очистить покаянием, не ожидая удобного времени и не держать его в душе, так как грех отгоняет благодать, лишает дерзновения и молитвы, черствеет и охлаждает, тем более чем дольше он держится;

 

  • Твердое намерение впредь исправить свою жизнь, что проявляется как сокрушение о грехах. Живое сознание своей греховности и ее гибельных последствий есть начало покаяния, без которого не может быть никакого продолжения. В обычной жизни человек плохое о себе скрывает и во всем пытается себя оправдать, но на исповеди нужно обязательно пойти против себя, даже если это очень трудно, ведь чем дальше, тем сложнее это перенести. Исповедь есть не только отпущение, но и проверка совести. Пробуждение в человеке чувства действительной ответственности за себя и других способно творить чудеса, но при отсутствии этой ответственности, рождает безнадежность. Сокрушение должно быть, не безвольным и унылым сознанием своей обреченности, а источником упорной, настойчивой, непреклонной, одухотворенной борьбы с самим собой;

 

    

  • Вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие, ведь Бог награждает только тех, которые воздерживаются от греха свободно, а не по принуждению. Сущность нравственного переворота в покаянии состоит прежде всего в переносе жизненного центра тяжести с себя на Бога и ближних, что связано с отречением от своей греховной воли, по словам Господа: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми свой крест и следуй за Мною» (Мф.16:24);

 

  • Устное исповедание грехов перед священником, ведь чтобы разрешить или не разрешить, надо сначала знать о них. К таинству покаяния следует прибегать по возможности часто: душа человека, который часто исповедует свои прегрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди и наоборот, те кто редко исповедываются – часто согрешают. Результат частой исповеди это: отпущение грехов - прощение виновности, избавление от вечного наказания, примирение с Богом, дерзновение в молитве.

 

Лучшим средством для глубокого покаяния – является многократная краткая молитва, произносимая с вниманием и благоговением. Даже при богослужении полезно повторять краткую молитву, которая сдерживает ум от рассеянности. По этой причине и повторяется вслух краткая молитва «Господи помилуй», которая по сути, является сокращенной молитвой Иисусовой и заменяет ее в тех случаях, когда произношение всей молитвы Иисусовой затруднительно, например, во время испуга, во время неожиданной радости, во время тяжкой болезни, во время духовного видения.

 

Покаяние это действия нашей совести, то есть осознание своих погрешностей и сожаление о них. Оно вводит в сердце благодатные ощущения, которые приучает ум и сердце истинному богослужению, чтобы человек принес Богу истинную жертву: сокрушение и смирение духа. Когда человеческий дух, придет в такое состояние, то начинает вступать в общение с Духом Божьим, в результате человеческое  естество обновляется и человек становится на путь спасения.    

 

Без видения своих грехов покаяние невозможно, а без покаяния невозможно приобщение благодати и соответственно приближение к Богу. Для ожесточенного сердца покаяние невозможно, поэтому надо чтобы сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности. Каждый грешник ежедневно умирает духовной смертью, но многие это не чувствуют и не видят своей опасности, поэтому и не заботятся о покаянии и исправлении. «Покаяние не выводит из естественного состояния (в которое вернулся человек, согрешив), а прекращает только грехи» - говорит святой Афанасий. Нет греха, который бы устоял покаянию, но и малый грех остается в человеке, если согрешивший пренебрег покаяться в нем, считая его ничтожным, а великий грех прощается только при посредстве покаяния и неограниченной благости и всемогущества Божьего, то есть фактически если он будет прощен Богом (2Цар.12:13).

 

Сила и действие покаяния неистощимы, они остаются бездейственными лишь тогда, когда безрассудное упорство и отчаянность отвергает их, завидует причащающимся и пытается воспрепятствовать причащению, по этой причине многие не могут понять, почему намеченное причащение часто срывается по разным обстоятельствам.

 

В отличие от всех иных таинств, где за внешним, кроется внутреннее, как определенное действие благодати Божьей, в таинстве покаяния происходит встреча двух личностей, в живом общении которых возникает, как итог, облеченный в форму священнодействия, изглажение грехов из души человека, не только воссоединяемого тем с Церковью, но и освобождаемого от возмездия за них в вечности. Таинство покаяния воссоединяет его с Церковью, открывая возможности дальнейшего усовершенствования на пути спасения, - прежде всего с новым таинственным соединением с Христом Богом в таинстве евхаристии, поэтому покаяние становится естественным и необходимым приготовлением к причастию, хотя исповедь может совершаться и отдельно, когда человек чувствует необходимость в ней.

 

При подготовке к исповеди церковный устав не требует ни особого поста, ни особого молитвенного правила, а нужны только вера и покаяние. Исповедующийся человек должен быть крещеным и сознательно верующим, то есть признающим основы православного вероучения и искренне раскаивающийся в своих грехах. Когда же исповедь предшествует причащению, то требуется воздержание телесное и духовное, а также соблюдение соответствующего молитвенного правила.

 

Живое сознание своей греховности и ее гибельных последствий есть начало покаяния, без которого не может быть никакого продолжения. В таинстве покаяния необходимо открывать только те помыслы, с которыми человек не может справиться, которые постоянно возвращаются к нему. Если же человек ведет внутреннюю брань, отсекает помыслы, то главный смысл этой борьбы - забыть и больше не возвращаться к ним.

 

Часто, вступая на путь духовной жизни, делают серьезную ошибку, думая, что можно быстро избавиться от всех грехов. Человек начинает очень внимательно следить за поступками, избегая даже малейшего греха, но такая поспешность очень опасна. Сначала мы должны полностью избавиться от тяжких грехов и тех негативных действий или бездействий, которыми мы больше всего огорчаем других людей. Это удается не сразу, ведь нет человека, который бы не согрешал, именно потому и дано нам таинство покаяния и прощение грехов.

 

Важно знать, что человеку не дано сразу видеть все свои грехи, ведь увидев сразу все, он впал бы в уныние и просто перестал бы бороться с грехом. От грехов никто и никогда полностью не избавляется, даже святые подвижники считали себя грешнейшими из людей, хотя, по нашим понятиям, они были безгрешны. Человек становится грешником не тогда, когда сделает грех, но когда не возненавидит грех и не раскается в нем.

 

Даже самый малый грех, влияет на судьбу мира, но раскаянные грехи Богом прощаются, ведь многие считают себя верующими, ходят в церковь, молятся, а каяться не умеют, не видят своих грехов. Для этого надо причащаться и постепенно контролировать себя, свои поступки, слова и мысли. Если только заметим что-либо недоброе, сразу же следует обратиться сокрушенно к Богу « Прости меня Господи и помилуй», а затем исповедать грех перед священником.

 

Хотя Господь и прощает грехи кающихся, но всякий грех требует очистительного наказания, поэтому если нет наказания, то это самый несчастный человек. В христианстве за преступлением не обязательно следует наказание, поскольку истинное и деятельное покаяние - часто предотвращает наказание.

 

Разумеется, есть многое, чего нельзя исправить, но унывать нельзя и в таких случаях, надо уповать на безграничное милосердие Божье. Когда мы открываем Господу свои душевные раны, Он запрещает демонам искушать нас. Бог прощает нам все грехи, только одно не простит, если умрем без покаяния. Следует заметить, что то же самое ждет и на Страшном суде, где будет суд не за сами грехи, а за то, что в них не раскаялись.

 

Человек, сознавший необходимость покаяния, непрестанно молится, храм для него становится родным домом, молитва - любимым делом, потому что молитва - это встреча с Богом, это общение с Богом. Как только покаяние прекращается, душа умирает, и духовная жизнь становится невозможной, остаются только видимые формы, остается прелесть.

 

Как и все таинства, исповедь - это совместное богочеловеческое действие, в котором происходит совмещение или точнее взаимодействие благодати Божьей и нашей свободной воли. Разумеется, необходимо и то и другое, но действие Бога несоизмеримо важнее. Не следует исповедоваться, не примирившись с ближними и тем более причащаться. Обычно всем, кто еще полностью не раскаялся, не совершил генеральную исповедь, бывает в храме плохо. Благодать Божья действует, а душа грязная, не вмещает ее, поэтому человеку становится плохо, особенно часто это бывает во время венчаний.

 

В таинстве покаяния человек отделяет себя от греха. Глядя на себя в зеркало евангельское, он всматривается в свою душу и видит, в чем его недостаток по сравнению с тем, чего требует от него Господь, и свидетельствует перед Церковью в лице священника. Только через покаяние человек опытно познает Бога, потому что познание Бога - это не гносеологическая теория или идея, но деятельное созерцание. Единственный путь от земли к небу, единственный путь человеческой души к Богу - это слезы покаяния. Покаяние - это эмоциональное самопознание, познание и отвержение себя, какие мы есть, для того, чтобы нас восстановил и преобразил пришедший на землю Господь. Все мы виноваты друг перед другом и все мы виноваты перед всем человечеством.

 

Таинством покаяния грехи очищаются, прощается виновность, но страсти, от которых происходили грехи, остаются неподавленными и они способны порождать новые греховные помыслы, которые не могут не смущать совесть и не тяготить душу, поскольку греховные наклонности подавляются часто весьма медленно. Таинство покаяния восстанавливает, размытый грехами, образ души под воздействием благодати Святого Духа, если предварительно, на небе получено разрешение изгладить из списков грехи, связанные (допущенные) на земле.

 

В это же время очищается и наша совесть. Это говорит о том, что к этому таинству, как и к другим таинствам, надо тщательно готовиться, поэтому исповедь это не просто перечисление своих прегрешений, а сопереживание за содеянное всем человеческим существом (телом и душой). Отсюда ясно, что поклоны это не что-то архаичное или ненужное, а представляют собой:

извинение тела за те грехи, которое оно само совершило своими действиями или бездействиями;

это покорность Богу или иначе это благодарность Богу.

 

Только через покаяние начинается возрождение, только через боль тяжелобольной возвращается к жизни. Человек, не чувствующий боли, мертв, так и душа, не чувствующая своих грехов, превращается в труп. Другого пути нет: или покаяние - как единственный путь к Богу, или потеря Бога и обреченность.

 

Мирская мораль основана на гордости - личной и общественной, на том, что превратно называют человеческим достоинством. Неумение видеть свои ошибки, нежелание осудить себя приводят к тому, что охладевает дружба, распадаются семьи, люди отчуждаются друг от друга. Комплекс собственной праведности - это самое тяжелое иго, какое может нести человек.

 

Исповедь отличается от рациональной психотерапии тем, что в церкви человеку дается не просто разрешение или разъяснение тех или иных частных проблем, а целостное мировоззрение, делающее жизнь осмысленной. Это и есть путь исцеления - восстановления целостности духа, души и тела - путь истинной жизни.

 

Радость непременное следствие покаяния, но лишь в том случае, если человек действительно достиг покаяния, потому что покаяние, по своей сути, есть радость освобождения от греха. Уже в самом покаянии человек ощущает радость, чувствует, что грех прощается, душа очищается и освобождается от нечистоты, как человек, который после мытья чувствует, что он как бы обновился, а здесь душа омывается слезами.

 

Результативность покаяний довольно ясно отражена в самом Священном Писании: царь Монассия 52 года поклонялся идолам, заставив весь израильский народ жить в беззаконии. За это время погибло много душ, виною которых являлся сам царь, но в одно мгновение покаялся и получил прощение, более того ангел освободил его от вавилонского плена и перенес его в Иерусалим, где и прожил он остаток лет в покаянии. Два известных грешника Саул и Давид каялись в содеянном и исповедали грехи Богу, но получил прощение только Давид. Саул, исповедуя грехи, не сотворил ничего в удовлетворении за них, не явил искреннего покаяния и исправления, поэтому остался непрощенным вовеки (1Цар.15; 2Цар.12).

 

Исповедь есть сокровенное таинство смирения грешной души, это точка, в которой душа делает поворот в своем движении от земли к небу, от плоти к духу. Ни одна исповедь не может быть исчерпывающей и человек не может исповедать все, что в нем есть, он может исповедать только то, что он видит, а мы все полуслепые в этом отношении. Следовательно, ожидать от человека, что он может исповедать глубинные грехи, о которых он еще не имеет понятия в своем духовном опыте, потому только, что они значатся в списке, бессмысленно. Надо человеку дать возможность высказать то, что он знает о себе, ведь плоть сама по себе безгрешна, она является жертвой греховности нашей души.

 

Наши основные грехи это не мелкие поступки, а определенные греховные черты характера, поэтому определив их, нужно стараться преодолеть и на исповеди говорить не о многих поступках, а назвать лишь черты характера, являющиеся причиной этих поступков. Не следует паниковать от того, что не удается сразу избавиться от грехов, ведь это путь всей нашей жизни. Главное, не останавливаться на месте, а продвигаться вперед, преобразуя себя к праведности. Борьба с грехом выражает раскрытие своей души перед Богом и другими людьми, так как корень греха есть самолюбивое самозамыкание человека. Сама исповедь это, прежде всего, выход из болезненной субъективности; она требует и самопожертвования (своим самолюбием), без которого нет настоящей любви.

 

Исповедание часто сопровождается жгучим стыдом, помогая отсечению греха от здорового ядра личности. Иная болезнь неизлечима без лезвия хирурга или прижигания так и исповеданный грех становится чуждым человеку, а скрытый производит нагноение всей души. Современный психоанализ открыл много ценного в этой области, но не знает, в чем настоящее здоровье и где его искать. Мы исповедуемся не столько для того, чтобы избежать наказания, сколько, чтобы избавиться от грехов и не повторять их снова.

 

Совершенно неправильным является мнение, что покаянное чувство нужно пробуждать на исповеди. Это неверно и практикуется только в тех случаях, когда человек пришел, не подготовившись предварительным покаянием. Человек может не грешить и есть люди, которые свято живут, но наша святость относительна. Известно: «Один Господь безгрешен» (0ткр.15:4), а мы люди - грешные, но и грех греху рознь. Главное - осознать свое недостоинство пред Богом и стараться жить по заповедям, никого не осуждать, себя не превозносить и каяться в содеянном.

 

Покаяние всегда связано с воздержанием от греховных влечений. Разумеется, и вне христианства ведется борьба с некоторыми страстями, причем порой весьма успешно, да и гуманизм способствует преодолению некоторых пороков, но из-за отсутствия ведения (знания) о глубинной сущности греха - гордости, злой корень которой остается не преодоленным, трагизм истории все быстрее набирает обороты и ведет человечество к гибели. Чем глубже наше покаяние, тем шире раскрываются пред нами и глубины нашего падения, прежде скрытые от нас же самих. Лишь ясно осознавая безнадежность нашего положения, мы начинаем ненавидеть нас такими, какие мы есть на самом деле.

 

В состоянии печали и уныния мы редко грешим, но демонические силы довольны и таким состоянием людей, потому что в это время мы не можем приносить, как следует покаяния, а значит находимся под их контролем. В жизни человека есть грань: когда человек может совершать подвиги, духовно совершенствоваться, вверх подниматься или вниз опускаться. Самая страшная опасность - перейти особую черту, когда человек, уже не может каяться. Вот, эту черту, эту грань переступили демонические силы, и это называется гордыней.

 

Господь по Своей великой милости и любви готов принять покаяние всех демонических сил. Если бы они покаялись, Он бы их простил, но они уже переступили черту и, находясь в гордыне, не способны каяться. Поскольку демоны знают, что покаяние им несвойственно, то им одним не хочется погибать, в аду мучаться. Они последователей Христовых мучают, омрачают их разум. Так поступают и многие люди, зная, что Бог есть, все равно в церковь не идут. Они даже могут принять крещение, но и после него не исповедуются, не причащаются, в церковь не ходят и дома не молятся.

 

От таинства исповеди следует отличать нравственное духовничество, которое особенно широко применяется среди иночествующих. Его нередко несут лица без священного сана, когда на них лежит долг руководства своими духовными детьми. Дело в том, что исповедание своих мыслей и поступков перед духовным руководителем имеет огромное психологическое значение, в смысле нравственного воспитания для исправления дурных склонностей и привычек, преодоления сомнений и колебаний и прочих, но такое духовничество не имеет значения таинства или благодатного священнодействия.

 

Не следует также смешивать с двумя пограничными и родственными явлениями:

Первое - это покаянная настроенность, присущая всякому здравому человеческому сознанию, отличающая человека и от сил бесплотных, падение которых является абсолютным и непоправимым, и от всего животного мира, лишенного морального сознания и руководимого безответственным инстинктом.

Второе - это раскаяние, лишенное готовности или даже уже и способности подлинного покаяния, каково всегда есть не только сознание греховности содеянного, не только жалость о совершенном, но и готовность искупить свой грех, и таким образом, если не исправить содеянное, поскольку оно непоправимо, то исправится самому. Наиболее совершенным выражением покаяния в древнем Израиле являлся 50-й псалом Давида

 

Покаяние и осознание ошибок это тоже разные понятия. Ошибки - не всегда грехи, но если ошибка уже осознана и привела к греху, в котором покаяние совершилось, то непременно нужно исповедать этот грех на исповеди. Покаяние вовсе не значит, что можно к грехам обращаться без устали, оно даруется для того, чтобы больше не грешить, и уйти из жизни с чистой душой, если этого не происходит, то обычно наступает нечаянная смерть. Духовный опыт святых отцов свидетельствует, что нет лучшей атмосферы для укоренения греха, как укрывание его в недрах сознания, и нет лучшего пути избавления от него, как вынесение его на свет перед священнослужителем и тем как бы извергая его из себя. Покаяние отторгает от себя грех, выносит на поверхность души, а благодать Божия его смывает и уничтожает.

 

Однако в таинстве покаяния устное исповедание имеет особое значение и является обязательным его внешним условием, иначе вне устного исповедания пред духовником нет таинства покаяния. Показательно, что и покаяние Иоанново, составлявшее сущность крещения его, было устным.

 

Касательно общей исповеди, следует заметить, что в православной Церкви никогда не было и не будет общей исповеди. Если где-то ошибочно совершается общая исповедь, то не следует подходить к причащению после такой исповеди, так как это - страшный грех.

 

Покаяние отделяет грех от человека, оно является благодатным изменением состояния души. Прямой зависимости между покаянием и стремлением к совершенству нет, хотя внешне они могут быть похожими, но цели совершенно разные. Святые стремились не к совершенству, а к покаянию. Тот, кто находится в покаянии, - не видит своего совершенства, хотя со стороны кажется, что святой стремится к совершенству. Святые в человеке, в первую очередь, видели образ Божий, а не греховное существо.

 

Покаяние не зависит от остроты эмоций, а от трезвости ума и рассудительного отношения к тому, что в духовном плане происходит внутри человека. Иначе говоря, сначала покаяние и лишь затем - эмоции. Любое покаяние всегда имеет молитвенную форму, потому что мы просим Бога об очищении от грехов, о даровании помощи Свыше на борьбу с ними, а это - один из видов молитвенного общения. Исповедь же может быть как началом покаяния, так и его вершиной.

Авву Исаию спросили: «В чем состоит покаяние?». Он отвечал: «Дух Святой научает нас удаляться от греха и более не впадать в него. В этом состоит покаяние». Покаяние – это добродетель, несвойственная падшему человеку и лишь Господь может помочь человеку взглянуть на себя самого со стороны, чтобы увидеть свой грех. Сам человек на это не способен, это - милость Божья. Сам импульс, двигающий нас к покаянию - это уже прикосновение Господа к нашей душе. В покаянии не может быть лишь конечного пункта, потому что это означало бы полное богоуподобление, что для человека невозможно.

 

Покаяние - это такое состояние человека, когда он осознает свою греховность. Сожалеет о греховности и начинает ненавидеть совершаемый им грех и деятельно бороться с ним, утверждаясь в добре. Ненависть к греху и борьба с ним привлекают милосердие Божье. Именно сочетание милосердия Божьего с ненавистью человека к греху и борьбой с ним - совершает покаяние, то есть - избавление человека от греха.

 

 

Епитимия, икономия и акривия

Под епитимией понимается запрещения или наказания, которые по правилам церковным, священнослужитель, как духовный врач, определяет некоторым из кающихся христиан (2Кор.2:6). Это необходимо для уврачевания их нравственных болезней. Священнослужитель вносит некоторые дополнительные условия:

  • особенный пост, сверх положенного для всех;
  • покаянные молитвы, с определенным числом поклонов;
  • могут быть и другие условия, либо ограничения.

 

Епитимии имеют лишь характер наказаний, а на деле это действия исправительные, врачебные, педагогические, нравственные, но не в собственном смысле и не ради «удовлетворения за грехи», как учат римские богословы, а для помощи процессу покаяния.

 

От явных грешников священник может и не принять покаяние или наложить эпитимию и на какое-то время назначить поклоны, молитвы, милостыни, пост, это право священника. Эпитимия состоит из трех частей:

  • скорбь о грехах;
  • устная исповедь;
  • определенная духовником сама эпитимия (это могут быть дополнительные поклоны, молитвы, либо иное).

 

В древней Церкви основным видом епитимии было отлучение от причастия на некоторое время. Цель епитимии углубить печаль о соделанных грехах и поддержать решение воли к исправлению. Апостол Павел говорит: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7:10).

 

Если сама исповедь подобна операции, то епитимия – это укрепляющее средство, которое помогает восстановлению организма в период выздоровления. Именно поэтому епитимия, как и вся исповедь в целом, существенным образом позитивна по своему предназначению. Она не создает преграды между грешником и Богом, но служит неким особым безопасным мостом между ними. Человек может впасть в прелесть, если не серьезно отнесется к исполнению эпитимии. Лучше не рисковать и добросовестно исполнить эпитимию, либо попросить наложившего ее - снять эпитимию.

 

Епитимии назначаются не всем, а только тем, кто по тяжести или качеству грехов их, или по характеру покаяния, нуждаются в этих духовных врачеваниях. Такого рода запрещения наложил апостол Павел на появившегося среди Коринфских христиан кровосмесника, когда ради его уврачевания повелел отлучить его от Церкви и общения с верующими и предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен и затем, после его искреннего сокрушения, заповедал вновь принять его в церковное общение (1Кор.5:1-50; 2Кор.2:6-8).

 

Епитимия всегда должна быть соразмерна степени греха и душевному состоянию кающегося, чтобы не погрузить его в чрезмерную скорбь. Отсюда и постоянное внимание духовника к внутреннему расположению врачуемого: епитимия - не кара, а прежде всего исправительная мера. Она имеет большой духовный смысл и вызывает величайшее сопротивление со стороны темных сил. Даже самое легкое исправление, если оно назначено духовником, как духовно-принудительное, становится трудным, а порой непреодолимо трудным.

        

Епитимия никем не может быть снята, кроме того, кто ее наложил: один духовник не может снять епитимии, наложенной другим. Другой духовник может снять эпитимию, наложенную первым, лишь когда первого уже нет в живых. Здесь нужна большая осмотрительность духовника, потому что не исполненная епитимия кающегося, может значительно ухудшить его же положение.  В таких обстоятельствах необходимо вмешательство со стороны высшей власти. Только в одном случае запрещение может быть снято любым священником, но лишь в преддверии смерти, если же смерть миновала, то епитимия возобновляется. Однако при весьма явной невозможности ее выполнения и при отсутствии наложившего ее, духовник может ослабить или даже снять ее.

 

Человеку находящимся при смерти всегда позволяется причаститься, под какой бы епитимией он ни находился, но когда он выздоравливает, срок епитимии продолжается. Опасно, когда к епитимии относятся формально, но еще хуже, если епитимиями пренебрегают, потому что они, как уже отмечалось - важная часть процесса покаяния.

 

Особое место занимает публичная епитимия, которая назначается только с разрешения епископа или самой епископской властью, а попечение над таким лицом возлагается на священника, который непосредственным воздействием на него должен привести его к истинному покаянию и возвратить к богоугодной жизни.

 

Отлучение от Церкви также не есть наказание, а признание человека находящемся вне Церкви, отлучение же от причастия это мера научения.

 

Икономия - это неприменение канона или дисциплинарного правила там, где его настойчивое применение может вызвать соблазн и новый грех. Это компромиссный способ отношения к поступкам христиан, когда смысл пастырского действия переносится на возможные последствия и ради их «исправления» отменяется епитимия за проступок. Так, например, ради неверующего супруга, нежелающего вступать в законный брак с христианкой, последняя, живущая с ним ради любви, не обвиняется в грехе, но признается супругой.

 

Акривия, напротив, есть твердое применение правила и канона.

 

 

ТАИНСТВО МИРОПОМАЗЫВАНИЯ

Во всех таинствах подается благодать Святого Духа, но миропомазание есть таинство Святого Духа по преимуществу и оно завершает крещение, поэтому таинство миропомазывания над всеми крестившимися во имя Пресвятой Троицы осуществляется непосредственно после их крещения. В крещении - духовное рождение, в миропомазывании уже духовное возрастание. Сотворив человека, Бог вдунул в лицо его дыхание жизни (Быт.2:7), а совершив в лице Своего Сына искупление людей, послал им в день Пятидесятницы Святого Духа. Так и после крещения, этого духовного рождения, Дух Святой особым образом посылается человеку через миропомазание.

 

Таким образом, это таинство является личной Пятидесятницей вступившего в Церковь человека. Миропомазывание есть таинство, через которое преподается крестившемуся Дух Святой, то есть полнее и раздельнее сообщаются христианину, при помазывании частей тела его освященным миром, с произнесением слов: «печать дара Духа Святого», благодатные силы, необходимые для укрепления и возрастания его в жизни духовной, таким образом, это таинство укрепляет человека в его духовной жизни.

 

Первоначально апостолы таинство миропомазывания совершали через возложение рук (Деян.8:4-6), а в конце первого века таинство миропомазывания стало совершаться через помазывание святым миром, по примеру ветхозаветной Церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук.

 

Миропомазывание символически выражает – привитие дикой маслины (крещаемого) к плодоносной маслине – Самому Господу Иисусу Христу. Через миропомазывание в лоно православной Церкви принимаются христиане различных протестантских конфессий, с учетом личного покаяния.

 

Главная особенность таинства миропомазывания состоит в том, что через это таинство мы получаем Самого Святого Духа, а не просто благодать. Именно Святой Дух, а не благодать снизошла на апостолов в Пятидесятницу. Другой особенностью таинства является то, что миро должно быть освящено только соответствующим архиереем и только лишь в один день в году, но помазывать может всякий священник.

 

Миро делается из мирры и благоуханных веществ. Именно миро, а не другое вещество было избранно для помазывания, так как еще в ветхозаветное время употреблялось миро для помазывания, как видимое средство для низведения на людей даров Святого Духа (Исх.28:41; 1Цар.16:13; 3Цар.1:39; 19:16). Если крещение можно назвать условием или заветом между Богом и человеком, то таинство миропомазывания можно назвать печатью, которой запечатывается это условие или завет.

 

В крещении мы только очищаемся от грехов и возрождаемся силою Святого Духа, но не удостаиваемся еще принять Его в себя и соделаться Его храмами. Через миропомазывание нам преподается Дух Святой со всеми Его благодатными дарами, необходимыми для жизни духовной. Основные дары Святого Духа, которые сообщаются верующим через это таинство семь, по исчислению пророка Исаии, то есть это Дух: премудрости; разума; совета; кротости; видения; благочестия и страх Божий (Ис.11:2,3), из которых три преимущественно относятся к просвещению разума, а четыре к наставлению и утверждению воли в добре, то в таинстве миропомазывания нам сообщается два вида благодати: благодать Духа, просвещающую и вразумляющую нас в истинах веры (1Ин.2:20,27) и благодать Духа, утверждающую и возвращающую нас в благочестие (2Кор.1:21,22; 4:30).

 

Таинство миропомазывания, подобно таинству крещения и считается неповторяемым. Разность только в том, что крещение, если оно совершено правильно, не повторяется ни для кого, даже если бы кто-то отрекся от имени Христова, а затем вновь обратился к православной Церкви, а миропомазывание для отрекшихся имени Христова повторяется в случае обращения их к православию.

 

Повторение таинства миропомазывания, которыми помазывались цари или могут помазываться главы государств, при вступлении к своим обязанностям, как таковым повторением не считается, но является высшей степенью сообщения даров Святого Духа, необходимых для особенного, чрезвычайно важного, указываемого Самим Богом, служения царственного для управления подданными (Ин.4:22,29). Этот священный обряд есть Божье установление. Миропомазывание осуществлялось еще в ветхозаветное время и в новозаветное время это божественное повеление также осталось в силе, более того, в новозаветное время не было такого периода, когда бы отсутствовало таинство миропомазание (Исх.28:40,41; 29:5-7).

 

 

ТАИНСТВО ЕВХАРИСТИИ ИЛИ ПРИЧАЩЕНИЯ

 

Христос основал Церковь и утвердил основную божественную службу - литургию, на которой христиане приобщаются Христу посредством молитвы ко всем трем Лицам Пресвятой Троицы, а Сам Господь обращается через Свое слово (чтение Евангелия) и через личное покаяние осуществляется очищение человека. Мы совершенно не можем Богу что-либо дать, ничем не можем компенсировать Его благодеяние к нам. Мы можем Его только благодарить - за то, что Он нас создал и мы все-таки родились, ведь и зачатых нас могли убить. Он дал нам вырасти и мы не погибли, даровал святое крещение и мы получили возможность избрать или отвергнуть путь жизни вечной. Господь избрал нас и дал нам веру как дар, которую никто из нас не заслужил, поэтому основное делание христианской жизни - есть причастие, которого мы в принципе не достойны, но Он именно для нас, недостойных и грешных это установил, чтобы через причастие наша душа исцелялась от грехов. Ничто, никакой дар мы не можем принести Богу, никакую жертву, кроме этой, поэтому эта служба так и называется - бескровная жертва.

 

Господу самое главное - наше сокрушенное сердце, осознание своего недостоинства. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если мы тысячу лет будем готовиться, мы никогда не будем достойны - мы должны надеяться на милость Божью. Если Господь не поможет, мы не сможем причаститься достойно».

 

Совершенно ясно, что никто из нас недостоин причастия, поэтому оно совершается не по достоинству, а по благодати. Апостол Павел критикует коринфян не за то, что они недостойными приходят на Вечерю Господню, а за то, что они ведут себя там недостойным образом. Все люди - грешники, но евхаристия и дана для того, чтобы, причащаясь и соединяясь с Христом, мы становились более чистыми и достойными Бога.

 

Никто не может приблизиться к Богу, не имея добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, которая не возобновляется без божественного причащения. Причащение - это единственное таинство Церкви, где душа человека может загореться пламенем божественной любви, поскольку причащаясь, мы принимаем в себя живой огонь, Самого Творца вселенной. Тайна евхаристии непостижима, по крайней мере, пока непостижима для человеческого ума, но что это действительно великая тайна, можно убедиться путем опыта и научного изучения тех изменений, которые она производит в организме человека, укрепляя и увеличивая его жизненные силы.

 

Это - таинство из таинств и тайна из тайн, недомыслимая для всякого, даже и ангельского сознания. В минуты божественной Жертвы, в храме совершается страшнейший акт, от которого содрогается весь видимый и невидимый миры. На земле для большинства людей этот акт осуществляется невидимо, духовно, пред лицом Триединого Бога, святых ангелов, всего сонма небесной церкви, а живое созерцание этого таинства в храме оживляет и возбуждает дух, тем не менее, этот акт действителен, поэтому верующим не следует пропускать эти минуты без внимания.

 

Причащение это такое таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) само Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинство соединяется с Христом, становясь причастником вечной жизни. Господь, устанавливая таинство евхаристии, установил величайшее таинство Нового Завета и заповедал совершать его во все времена (Лк.22:19,20). По установившемуся обычаю, православная Церковь, вслед за крещением и миропомазыванием, преподает новым своим чадам и таинство евхаристии, чтобы при вступлении их в благодатное царство сообщить им полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не переставая и в последующее время призывать верующих к этому спасительному таинству.

 

Веществом для таинства служат чистый пшеничный, квасный хлеб и чистое виноградное вино, а не приправленное, обычно красное, но может быть и светлое, во время приношения растворяемое водою. Несомненно, на квасном хлебе совершалась евхаристия и в древней Церкви и не могли употребляться опресноки, поскольку таинство совершалось лишь на обычном приносимом квасном хлебе, поэтому введение в практику опресноков католической Церковью – это произвольное новшество. Опресноки, действительно употреблялись иудеями, но только в дни пасхи, но понятие еврейской пасхи и христианской Пасхи совершенно различны, поэтому и стремились сделать все возможное, чтобы эти пасхи размежевать по времени.

 

Хлеб, вкушаемый в таинстве причащения, не есть образ тела Господня, а есть сама плоть Господа, так как Он не сказал, что хлеб который Я дам, есть образ плоти Моей, а сказал: «есть плоть моя» (Ин.6:51). Таким образом, из снисхождения к человеческой немощи Господом сохранены чувственные образы хлеба и вина, где хлеб, через таинственное благословение и воздействие Святого Духа - претворяется в плоть Господа. Все это осуществляется именно так, чтобы не было отвращения, то есть по аналогии с нашей обычной пищей: плоть-хлеб, кровь-вино, притом обязательно с водой, где кровь показывает, что это распятый человек, а вода, что Он выше человека, что Он есть Бог, то есть Богочеловек.

 

Кровь издревле символизирует тесную связь поколений, родственные связи, соединяющие предков с потомками. Во время евхаристии реальный хлеб, пресуществляясь неизъяснимым образом, становится по своей сущности истинным, реальным, действительным, всецелым, обоженным телом Христовым; так же и вино, пресуществляясь, становится по сущности своей истинной, реальной, действительной кровью Господа нашего Иисуса Христа.

 

Пресуществление - это не замещение сущностей и не последовательное уничтожение одной сущности и появление на ее месте новой, а таинственное изменение одной сущности в другую с сохранением первоначальных чувственных образов. Это необъяснимо и принимается верой без рациональных комментариев, но на протяжении истории христианства некоторым сомневающимся, Богом допускались случаи ощутить чувственным образом крови и тела для усиления их веры.

 

Младенцев причащают исключительно Кровью Христовой, поскольку частицы Тела Господня они не могут принять и усвоить. Именно поэтому малолетних детей не причащают за литургией Преждеосвященных Даров, а только во время полных литургий Иоанна Златоуста или Василия Великого.

 

Во всех таинствах происходит освящение, во всех действует благодать Духа Святого, все являются каналами Духа Святого и связывают человека с Богом. Однако таинство Евхаристии отличается от всех таинств тем, что в каждой частице этого таинственного Тела пребывает Весь Христос - Телом, Душою и Божеством, Который невидимо соединяется с душой и телом причастника, не символически, не через соединение и связь с хлебом и вином, а пребывает в них, делая их Своим Телом и Кровью. В причастии находится Весь Христос как Богочеловек, поэтому причастие не может быть сравнимо ни с какой пищей, оно - сверхсущно и принимая причастие, мы принимаем Христа.

 

Форма слова обращенная к Богу Отцу: «И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего, а ежи в чаши сей - честную Кровь Христа Твоего преложив Духом Твоим Святым», таким образом существо хлеба и вина таинственно преобразуются в существо Тела и Крови  Христа Бога нашего, действием Святого Духа и молитвою иерейскою.

Таинство евхаристии издревле называлось и называется разными именами:

Евхаристею, то есть благодарением (1Кор.11:24; Мф.26:27);

Вечерею Господней, таинственною и божественною, потому что установлено за тайною вечерею Господа с учениками (1Кор.10:17,21);

Трапезою Господнею, потому что предлагает в спасительную пищу тело и кровь Господа Иисуса Христа (1Кор.11:20);

Таинством алтаря, потому что совершается в алтаре на святом престоле;

Хлебом Господним или Чашею страшной, по веществу, употребляемому в этом таинстве;

Чашею благословения, по образу освящения святых даров (1Кор.10:16);

Телом Христовым и кровью Христовою, потому что под видом хлеба и вина, преподается истинное тело и кровь Христова;

Причащением, потому что приобщаясь этому таинству, все мы становимся едины с Господом Иисусом и между собою;

Чашею жизни, спасения по благодатным действиям в нас;

Таинство тайн по самому существу и переизбытку непостижимости для нас;

.Жертвою святой, потому что действительно служит умилостивительною жертвою Богу.

 

Главные три особенности таинства евхаристии:

1.Священник должен быть правильно посвященным. Литургия написана так, что ее может служить один священник или более. Присутствие диакона и участие его в служении не является обязательным, но без диакона служба совершается не так гладко, поскольку священник не всегда успевает вовремя прочитать тайные молитвы, а вот без священника или архиерея литургия вообще невозможна;

2.Престол и/или антиминс должны быть освящены архиереем;

3.Священник или архиерей должен иметь несомненную веру в том, что существо хлеба и вина, действием Святого Духа, претворяется в существо тела и крови Господа Иисуса Христа.

 

Никогда не допускались и не допускаются к таинству евхаристии все те лица, которые:

еще не вступили через дверь крещения в Церковь;

хотя вступили в Церковь через крещение, но отпали от нее через отречение от веры, через ересь и раскол или за какие-либо другие тяжкие грехи подверглись церковному запрещению.

 

Литургия - это возможность для человека посредством священных символов самому стать участником библейских событий, внутренне пережить Голгофскую Жертву как Жертву, совершенную лично для него, а Воскресение Христа - как воскресение своей души.

 

Существует три чина (порядка) литургии составленные святыми и в честь которых они и именуются:

святого Иоанна Златоуста;

святого Василия Великого;

святого Григория Двоеслова, эта литургия еще называется литургией преждеосвященных Даров.

Литургии Иоанна Златоуста и  Василия Великого, отличаются одна от другой главным образом текстом молитвы благодарения. Поскольку литургия есть восшествие народа Божьего к Его небесному престолу, то не только Христос реально присутствует с нами, но и мы реально присутствуем с Ним.

 

Таким образом, священнодействие, во время которого совершается таинство евхаристии называется литургией, состоящей из трех частей:

проскомидии или приношении, когда приготавливается вещество для таинства;

литургией оглашенных, во время которой христиане приготавливаются к таинству;

литургией верных, во время которой происходит совершение таинства.

 

Литургия это служение Господа нашему спасению и спасение мира о всех и за все. Он Сам служит для нас и с нами в литургии, совершая таинство евхаристии.

 

Литургия совершается ради трех причин:

  • во-первых, во славу Бога и в воспоминание Смерти и Воскресения Его;
  • во-вторых, ради упокоения и освящения усопших благочестивых душ;
  • в-третьих, ради живых.

Самым важным моментом литургии это время, когда силою Духа Святого, через благословление священника или архиерея, вино и хлеб становится истинным Телом и истинной Кровью Христа в таинстве евхаристии.

 

На проскомидии употребляются пять просфор в память чудесного насыщения Господом пятью хлебами пяти тысяч человек. Количество просфор в разное время было разное от одной до семи и сейчас в основном используется пять просфор. Просфоры по виду своему делаются двухсоставными в память о двух естествах в Иисусе Христе, божеском и человеческом. На верху просфоры изображается святой крест с надписью в углах его следующих слов: IС-XР-НИ-КА. Слова эти означают Иисуса Христа, победителя смерти и диавола.

 

На проскомидии священник вынимает из первой агничьей центральной просфоры - Агнца, который знаменует Христа и ставит Агнца в центр дискоса, то есть Христос ставится в центр Церкви. Эта частица аккуратно разделяется на четыре части IС-ХР-НИ-КА. После этого в чашу (потир) вливается вино смешанное с водой.

 

Затем из второй богородичной просфоры вынимает частицу, в честь Богородицы и полагает по правую сторону от Агнца.

 

Из третьей девятичинной просфоры вынимает девять частиц в память девяти чинов святых: а) Предтечи Господня Иоанна, б) пророков, в) апостолов, г) святителей, послуживших Богу в архиерейском сане, д) мучеников, е) преподобных, достигших святости жизнью в святых обителях и пустынях, ж) бессребренников, получивших от Бога силу исцелять болезни людей и не взимавших за это награды, з) святых поместной церкви, и) того святителя, чья литургия совершается, Василия Великого или Иоанна Златоуста. Все эти девять частей полагаются на дискосе слева от Агнца, по три частицы в ряд.

 

Из четвертой проскомидийной просфоры вынимает частицы за всех живых православных христиан, начиная с руководителя государства и полагает ниже Агнца на дискосе.

 

Из пятой просфоры вынимает частицы за всех умерших в вере Христовой и надежде на жизнь вечную по смерти и полагает ниже частиц вынутых за живых.

 

Дополнительно к частицам вынутых из упомянутых пяти просфор, вынимает частицы из просфор, подаваемых верующими и полагает с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор соответственно. В это время прочитываются соответствующие поминания о здравии и спасении живых и об упокоении усопших.

 

Таким образом, получается Церковь - в центре Христос, около Христа стоят Богородица, святые небесные чины, живые члены земной Церкви и умершие, отшедшие от нас. Если человек умирает, то из одного ряда его частица переходит в другой ряд, из ряда живых в ряд умерших. Это очень важное, с точки зрения мистической, действие.

 

Соединение частиц, как прославленных святых, так и других с Кровью Христовою означает, что Матерь Божья, святые и все вообще христиане, имена которых были помянуты, принимают близкое и живое участие с верными в благодарном воспоминании смерти и Воскресения Господа. Господь омывает Своею Кровью грехи тех, кто был помянут во время евхаристии. Следовательно, совершено все возможное и мы помянули всех наших близких, родных и дорогих нам людей.

 

Каждый же во время сугубой ектении, может поминать своих близких еще и дополнительно, про себя: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоей Честною, молитвами святых Твоих». Именно поэтому молебен или панихида после литургии в обычные дни, если нет каких-то чрезвычайных обстоятельств - не уместны, так как все уже совершено.

 

Литургия начинается возгласом священника «Благословенно Царство», а ее первая часть - проскомидия начинается словами жертвоприношения, поскольку евхаристия не есть только таинство, но еще и Жертва, приносимая за всех людей.

 

Священник берет лежащую к востоку на дискосе частицу IC, творит ею крестное знамение над потиром и опускает ее в потир со словами «Исполнение Духа Святаго». Диакон отвечает: «Аминь».

 

Остальными тремя частями Агнца иерей будет причащать: частицею ХС себя, диакона и сослужащих ему иереев, a частицами NI и КА верных. Если частицы ХС недостаточно для священнослужителей при большой службе, то может быть раздроблена для этого и одна из частиц NI или КА.

 

По требованию современного устава, причащение иерея и диакона совершается именно в алтаре, что знаменует Тайную вечерю. Духовенство до сегодняшнего дня принимает причастие в руки и отдельно от мирян, притом принимает сначала Тело, а затем Кровь Христову. В это время царские и боковые двери должны быть закрыты, а перед закрытыми царскими дверями на солее должна быть поставлена свеча (ставник).

 

Для причастников раздробляются и влагаются в чашу частицы NI и КА. Все остальные частицы из других просфор влагаются в чашу лишь после причащения всех подготовившихся к причастию с теми же словами песнопений.

 

Если причастников нет, то все содержание дискоса всыпается  в чашу после причащения священнослужителей в алтаре.

 

Закрытие завесы (катапитасмы, с греческого katapetannymi - завешивать) во время литургии совершается трижды:

  • после великого входа,
  • перед причастием священнослужителей,
  • по окончании службы.

Великий вход изображает шествие Господа на вольные страдания и крестную смерть.

 

Проскомидия оканчивается тем, что на дискос полагается звездица, и вместе с потиром закрываются покровцами общею пеленою, называемою воздухом. При этом бывает каждение жертвенника и читается священником молитва, чтобы Господь помянул всех принесших свои дары из хлеба и вина к проскомидии и тех, за которых они принесены. Когда священник вынимает частицы и поминает имена верных у святого жертвенника, тогда нисходит ангел Господень, берет это поминовение и относит его на Престол Христов, как молитву за тех, кого поминали.

 

Литургия оглашенных следует за проскомидией на которой Церковь готовит верующих к достойному присутствию при совершении таинства причащения, напоминая им о жизни и страдании Иисуса Христа разъясняя, как и почему были и могут быть спасительны жизнь и страдания Спасителя.

 

Перед началом литургии оглашенных, священник и диакон, поклонившись трижды перед престолом, молятся о ниспослании им благодати Святого Духа для достойного совершения страшной службы. Священник, подняв руки ввысь, тогда как диакон поднимает вверх орарь, как во время ектинии, читает молитву «Царю Небесный» и другие. Повелением оглашенным выйти из храма оканчивается вторая часть литургии или литургия оглашенных.

 

За литургией оглашенных следует литургия верных и называется она так потому, что при совершении ее в древности могли присутствовать только верные, то есть лица, обратившиеся ко Христу и крестившиеся. На литургии верных совершаются самые важные священные действия, приготовлением к которым служат не только две первые части литургии, но и все другие церковные службы.

 

Перед пресуществлением святых Даров в храме читается Символ Веры, иерей тоже читает Символ Веры, но про себя, находясь в алтаре. Это таинство есть дело Пресвятой Троицы, где Она Сама непосредственно принимает участие, очищая и защищая всех присутствующих и в первую очередь иерея, потому что именно в это время враг с особым упорством пытается поразить ум и сердце иерея холодностью и неверием или хотя бы возмутить сомнением, чтобы ослабить благодать причастия.

 

Затем начинается причащение сначала младенцев, далее детей, мужчин и затем женщин. После причащения и чтения заамвонной молитвы диакон, окончив ектинию перед иконой Спасителя, входит в алтарь через северные двери, после того как иерей войдет в алтарь через царские двери. Священник читает молитву на потребление Даров и благословляет на это диакона. Диакон крестится, целует престол и отходит к жертвеннику для потребления содержимого чаши. Если диакона нет, то иерей читает указанную молитву для себя перед самым потреблением. По окончании заамвонной молитвы певцы поют трижды: «Буди Имя Господне благословенно отныне и до века» (Пс.112:2), и затем тридцать третий псалом.

 

Некоторые христиане считают, что с божественной литургии можно уходить, как только пропоют «Отче наш». Однако есть апостольское правило, в котором сказано, что этого делать ни в коем случае нельзя. Разрешается уйти лишь после слов священника: «С миром изыдем», а тем, кто причащался, надо быть до конца, чтобы выслушать благодарственные молитвы.

 

Многие ошибочно считают, что частицы, приносимые за  живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов, но это - заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами. Частицы, вынутые из всех просфор, кроме агничной, не освящаются в тело Господне, не бывает воспоминаний Христовых страданий при их извлечении и эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Они приносятся для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на престоле очистительной жертвы. Частицы, вынутые из этих просфор, возлежат некоторое время возле пречистого Тела Господня на дискосе освящаясь Им, а будучи внесены в потир уже после причащения, еще ближе соприкасаются и омываются божественной кровью, исполняясь святыни и духовными дарованиями. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись кровью Спасителя, получили оставление грехов и жизнь вечную. Таким образом, все остальные частицы просфор, вложенные в потир после причащения, соприкасаются с Телом и Кровью Христа Спасителя. В этом и состоит сила и действенность изъятия частей из просфор и это не просто молитва за того или иного живого или умершего, а очищение грехов этой самой бескровной Жертвой. Здесь каждая частица, проникаясь Кровью Спасителя, делается уже, так сказать, предстательницей пред Ним за того, о чьем имени она вынута. Вот почему вынуть из просфоры частицу о живом или умершем за литургией в православной Церкви всегда считалось самым спасительным и плодотворным действием.

 

Самое страшное и ужасное на литургии это пролить Кровь Господа, а также уронить Тело, частицу причастия, и если она упала на землю в храме, то в этом храме до архиерейского разрешения прекращается служение, а виновные этому могут претерпеть великие страдания.

 

Действие этого таинства на человека выражается в следующих моментах:

  • оно соединяет нас с Господом (Ин.6:56);
  • оно питает наше тело и душу, способствуя укреплению духовных сил (Ин.6:55,57);
  • достойное принятие этого таинства, служит залогом нашего будущего воскресенья и вечно-блаженной жизни.

 

Божественная евхаристия служит нашему исцелению и освящению, но бывает и наоборот, в осуждение душе и телу, из-за нашего недостойного приготовления к нему и не искренней исповеди, когда страстям дан простор воздействия на нас, то есть рискуем быть осужденными и отвергнутыми Богом.

 

Таким образом, результатом причащения являются два основных дара, тесно связанных один с другим, или даже представляющих лишь разные стороны одного дара:

  • прощение грехов и как следствие прощения - оживотворение души,
  • освобождение от духовной смерти и возвращение в истинную жизнь.

 

Без таинства евхаристии спастись невозможно, поскольку без него человек не может освободиться от страстей и взойти на высоту бесстрастия (Ин.6:53,56). Частое причащение способствует самому быстрому и надежному очищению души, просвещению ума и освящению тела, что способствует действенному отражению страстей и демонов. Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь далеко не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться.

 

Однако святая Церковь заповедует причащаться в каждый из четырех больших постов, но никак не реже одного раза в год. Лишь искренность и чистота души делают людей достойными причащения. Святые отцы утверждают, что от причащающихся, не требуется совершенства, но требуется исправления жизни через покаяние, а дерзость состоит не в том, что приступают часто, но в том, что недостойно, даже если кто раз в году причастится.

 

Святой Тимофей Александрийский считает, что даже бесноватым позволяется причащаться, если они не хулят божественные Дары. Ценность причастия зависит не от частоты или редкости, хотя это тоже важно, а от благоговения перед святыней и от сознания своего недостоинства.

 

Очень важно не причащаться святых Христовых тайн себе в осуждение. Здесь даже дело не в подготовке к причащению, а в состоянии нашего суда и совести.

 

В осуждение себе мы причащаемся святых Христовых тайн в следующих пяти случаях:

  • 1. Когда от нашей дерзости сидит в нас грех самооправдания, плохого покаяния на исповеди. Ведь самоанализ это не исповедь и не есть еще покаянием. Мы очень часто покрываем свою исповедь самоанализом и этим стараемся лукаво извинить и оправдать себя, вместо оплакивания и самоосуждения греха. Покаяние не считается достаточным, если отсутствует ненависть к греху, если человек не ищет возможности избегать греха;
  • 2. Если мы не примиримся со своими обидчиками и досадителями;
  • 3. Если отсутствует ненависть к основной страсти, к любимому греху;
  • 4. Небрежность к Самому Богу, то есть неблагоговеинство, дерзость, маловерие, неверие и другие;
  • 5. Когда в тайне сознательно и намеренно, зная за собой смертный грех, привычку смертную, а перед причащение мы только анализируем, но не жалуемся и не даем обет исправиться, избегать, искоренять.

 

Положение священнослужителей, как видно из вышеизложенного еще более серьезное, поэтому их жизнь должна быть чистой, внимательной, трезвенной, чтобы постоянно помнить об этих пяти причинах и не впасть в помрачение ума, сердца и совести.

 

Главное в нашей жизни - участие в литургии и принятие святых Христовых тайн, поскольку все наши беды, все наши несчастья связаны с нашим отношением к евхаристии. Причащаясь, душа приобщается к источнику Бессмертного - благодатной божественной жизни, которая начинается в молитвенном покаянии. Если покаяние только словесное, а на деле не подкреплено, это просто самообман, но беда в том, что обманывая себя – пытаемся обмануть Бога, а это невозможно ни при каких обстоятельствах, поэтому без исправления нет покаяния, значит не может быть и духа молитвы в нас.

 

Когда регулярное причащение стало редким и нерегулярным, в аскетические правила был включен период духовной подготовки, который называется говением, включающий пост один-три дня перед причащением, молитвенное правило и исповедь. Однако есть праздничные дни, когда пост противоречит самой идее праздника. Существующее правило непременного поста перед причащением иногда приводит к тому, что на литургиях в Пасхальную седмицу вообще никто не причащается, и священник, выходя с чашей и произнося «Со страхом Божиим и верою приступите», тотчас уходит обратно в алтарь, так как никто не приступает - чаще всего по указанию самого же священника.

 

К таинству причащения приступают только православные, постоянно посещающие церковь, живущие со всеми в мире, исповедавшиеся с покаянием перед причащением. Душу и тело нужно готовить заранее, чтобы соединиться с Господом, поэтому необходимо два-три дня попоститься, не вкушать скоромной пищи, а накануне от ужина воздержаться, заменить его правилом: прочитать два акафиста - Спасителю и Божьей Матери, четыре канона: Спасителю, Божьей Матери, Ангелу Хранителю и канон ко Святому Причащению. Если нет такой возможности, то следует прочитать - 500 молитв Иисусовых и 150 раз «Богородице Дево, радуйся...».

 

Как бы человек тщательно не готовился к причащению, нельзя думать, что мы достойны принять Тело Христово, поэтому надеяться надо только на милость Божью и на Его великое человеколюбие. Обязательно нужно иметь на груди крестик и ни в коем случае нельзя подходить к чаше, если запретит духовник или есть утаенный грех.

 

В телесной и месячной нечистоте также нельзя приступать к таинству причащения, а до и после причащения надо воздерживаться от супружеских отношений. Следует помнить, что до причащения или после него обязательно бывает искушение. После причащения до утра земные поклоны не делаются, уста не прополаскиваются, нельзя ничего выплевывать. Надо хранить себя от праздных разговоров, особенно от осуждения, читать Евангелие, молитву Иисусову, акафисты, книги святых отцов.

 

Правило Афонских старцев предусматривает причащение шесть-семь раз в году: в Рождественский пост - два раза; в Великий пост - два раза; в Петров пост - один раз; в Успенский пост - один раз и еще один раз - в день памяти святого, имя которого христианин носит по крещении. Чаще причащаются тяжело больные и младенцы - один раз в месяц.

 

В храме мы уже прикасаемся с Небом, а храм есть некий уголок Неба на земле и когда переступаем порог храма, мы должны забыть обо всем земном, в том числе и о брезгливости. Инфекция в православном храме никогда не передается через крест, ложечку для причащения, иконы и другие освященные вещи. Инфекция передается лишь греховным путем, а заражаются люди только через грех. За всю историю православия, более двух тысяч лет, никто и никогда еще не заразился, что лишь подтверждает святость Церкви. Миллионы людей подходят к чаше во всем мире и принимают в каждом храме с одной маленькой ложечки (лжицы) - Творца Вселенной, Живого Христа, Тело и Кровь Христовы, здесь Сами Чистота и Стерильность. Здесь настолько все чисто, что у верующих даже не возникает мысль о заразе. Через руки священника в каждого причащающегося целиком входит Живой Христос, а не часть Его Плоти и Крови. Ангелы в трепете, в страхе присутствуют при причащении людей, но лишь отдельным достойным людям это видение доступно.

 

Введение в употребление лжицы в VII веке было вызвано соображениями предосторожности. Церковь посещали огромные толпы людей, в большинстве своем невежественных и страдающих предрассудками. Это давало серьезные основания опасаться, что освященные Дары могут стать объектами злоупотребления или небрежности. Необходимо было каким-то образом защитить таинство от использования причастия не по назначению, поэтому обычай получения причастия в руки был упразднен, кроме духовенства.

 

Евхаристия, как причащение святого Тела и Крови Господа, не имеет и не может иметь магического действия. Соединение с Господом через евхаристию является чисто духовным, даже мистическим, то есть непроницаемым для нашего сознания; мы соединяемся с Господом через евхаристию в самой глубине нашего существа.

Современная евхаристия соединяет в себе и жертвенное и хвалебно-благодарственное значение, которые в ветхозаветное время были разделены. В ветхозаветное время было много частностей и сложностей, которые регулировались обрядовым законом, но этот обрядовый закон совершенно потерял свое значение после искупительного подвига Христа. Агапа  или вечеря любви была совместной трапезой, которая, собственно, и являлась первохристианским подобием вечери и завершалась евхаристией. Следовательно, в то время к евхаристии приступали не натощак, а после насыщения. Только Карфагенский Собор 391 г. окончательно отделил агапы от евхаристии, постановив, чтобы к евхаристии приступали натощак.

 

Литургия преждеосвященных даров, или просто преждеосвященная обедня, есть такое богослужение, за которым таинство преложения хлеба и вина в тело и кровь Господа не совершается, но верующие причащаются Дарами, прежде освященных на литургии Василия Великого или Иоанна Златоуста. Эта литургия отправляется Великим постом по средам и пятницам, на пятой неделе - в четверг и на Страстной неделе - в понедельник, вторник и среду. Впрочем, литургия преждеосвященных Даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь святых угодников Божьих может быть совершаема и в другие дни Великого поста; только в субботу и воскресенье она никогда не совершается по случаю ослабления поста в эти дни.

 

Литургия преждеосвященных Даров установлена в первые времена христианства и совершалась апостолами, но настоящий свой вид она получила от святителя Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Х. Необходимость ее учреждения апостолами понадобилась для того, чтобы не лишать христиан святых Христовых тайн и в дни Великого поста, когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом. Благоговение и чистота жизни христиан древних были так велики, что для них идти в церковь к литургии значило непременно и принимать святые Дары.

 

Литургия может совершаться в любой день, кроме некоторых дней в году. Евхаристия по чину святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Двоеслова размещены в Служебнике, а таинства священства содержатся в архиерейском Чиновнике. С глубокой древности известны дни, в которые литургия не совершалась. Они для разных поместных Церквей и в разное время были разными.

 

Теперь литургия не служится совершенно в среду и пятницу Сырной седмицы, в понедельник, вторник и четверг первой седмицы. B Великую Пятницу она так же не служится, кроме того случая, когда с ней совпадает Благовещение и, когда положена литургия Златоуста. У католиков, наоборот, это единственный день, когда совершается литургия преждеосвященных Даров. B течение десяти дней в году совершается литургия святого Василия Великого. Великим постом в среду и пятницу первых шести седмиц, в четверг пятой седмицы, во дни Сорока мучеников и Обретения главы святого Иоанна Крестителя и, наконец, в первые три дня Страстной седмицы совершается Преждеосвященная литургия; в остальное время совершается литургия Иоанна Златоуста.

 

Причащаться на Пасху можно всем тем, кто Великим Постом каялся, говел и причащался, но если это приготовление не соблюдено, лучше в эти дни не дерзать подходить к чаше. Те, кто готовится причаститься на Пасху, как правило, читают в субботу правило ко святому причащению, без канонов, а исповедь совершается в любой из трех дней перед Пасхой.

 

Особой фиксированной практики причащения младенцев нет, но чаще придерживаются следующих правил: младенцев до трех лет можно причащать не натощак, но стараться нужно, чтобы это совершалось перед кормлением, независимо от того, постились ли родители или нет; после трех  лет накормленных младенцев, как правило, не причащают, кроме случаев тяжелых болезней.

 

Принято считать, что нельзя причащаться, если мирянин не читал дома утрени или не был на утрени в храме, священник же не может служить литургию, если не служил утрени. Православный священник во время литургии выполняет служение от имени Церкви, то есть собрания верующих и таинство осуществляется по молитвам Церкви. Именно поэтому эта великая служба называется литургией, с греческого - общий труд. Священник делегируется Церковью для предстояния престолу, поскольку через руки священника, через его священные действия - осуществляется таинство, но лишь совместно с собранием верующих. Таким образом, священник является лишь предстоятелем, а тайносовершителем таинства является Сам Бог и в православии священник не служит литургии без Церкви.

В католической Церкви принято считать, что священник замещает на земле Христа, поэтому священнник является и тайносовершителем. Католический священник может служить и в одиночестве и даже молча, так как по их учению он считается самодостаточной фигурой, и даже призыв Святого Духа на Дары не обязателен, поскольку священник освящает Дары со словами: Это Тело Мое - Это Кровь Моя, вместо Христа. Разумеется, здесь нет ничего общего с духом и буквой Евангелия, а также учениями святых отцов Церкви.

 

На литургии в записках о здравии или за упокой можно писать имена только крещеных. Следует помнить, что те, за кого вы просите Господа, на Страшном суде ответят за этот залог, ибо поминовение христианина в Страшных Христовых Тайнах, есть священная жертва за него, а вы ручаетесь за него. Не следует особо сильно переживать, если что-то сделано не верно, Господь знает ваше истинное намерение, но за свою ошибку следует покаяться и не допускать ее впредь. Молитва наша за живых и умерших имеет за литургиею в это время наивысшую силу и значение, потому что мы просим Господа принять ее ради бескровной жертвы, только что совершившейся. Преподобный Серафим Саровский, говорил, что даже одно лишь желание умирающего причаститься, вменится Господом за само причащение.

 

Как уже было отмечено выше, для непосредственного причащения используется только Агнец, но в процессе богослужения используются и другие части просфор или даже отдельный освященный хлеб – артос: во-первых это антидор (с греческого - вместо дара) это частицы просфоры из которой уже изъят Агнец. Антидором также считается и частицы остальных четырех просфор из которых изъяты частицы для совершения таинства. Они раздаются присутствующим за божественной литургией для благословения и освящения души и тела, чтобы те, кто не приобщился Святых Тайн, вкусили священного хлеба.

 

Согласно указанию Кормчей, антидор не преподается неверным и находящимся под эпитимией. Церковный Устав указывает, что антидор можно принимать лишь натощак, исключая даже воду; во-вторых артос (с греческого - хлеб) это хлеб, который освящается с особенной молитвой в день Святой Пасхи. Всю Светлую седмицу он хранится в храме на аналое, а в пасхальную субботу раздробляется и раздается как святыня. Артос напоминает верующим о пребывании с нами воскресшего Спасителя.

 

Кулич - это обычный домашний сладкий хлеб, аналог хлеба, который апостолы ставили на трапезу в воспоминание присутствия самого Христа, но нельзя путать с евхаристией. Кулич это лишь дань традиции и не имеет священного, целебного значения, как артос и не используется при богослужении.

Чтение книги Апостол символизирует проповедь святых апостолов.

Чтение Евангелия - проповедь Самого Христа.

 

В ветхозаветное время манна была символом Вечного Хлеба и питала только тело, тогда как Небесный хлеб питает всецелого человека, сообщая человеку бессмертие, которое не в состоянии была дать манна.

 

Единство Церкви и единство евхаристии вовсе не требует одинаковости в богослужебном ритуале; варианты, поместные особенности не только терпимы, но и важны, как доказательство соборной природы Церкви.

 

Причастие подразумевает единство на вероучительном, историческом и эмоциональном уровне, поэтому если нет этого триединства с представителями других конфессий, это рассматривается как ложное единство, то есть лицемерие, а значит такое причастие недопустимо. 

 

 

ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

 

Таинство елеосвящения это спасительное врачевство, предназначенное для христиан, больных телом и имеющие целью врачевать не только болезни духовные, но и телесные, помазыванием тела елеем, призывая благодать Божью. Свое начало это таинство ведет от апостолов, когда получив от Господа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощи, они многих больных мазали маслом и исцеляли.

Материя таинства - освященный елей, чистый без всякой примеси.

Форма: «Отче Святой, Врачу душ и телес и прочее».

 

Это таинство преподается в основном немощным и больным. Здоровые могут принять таинство только в Великий четверг или в Великую субботу, по твердо установившемуся церковному обычаю, но не по писанному преданию. Елей с добавлением вина предварительно освящается священнослужителем перед самым совершением таинства и знаменует: милость от Бога, исцеление болезней и просвещение сердца, так как все совершает молитва, а сам состав служит только символом совершающего. Невидимые, благодатные действия елеосвящения это исцеление немощей телесных и душевных.

 

Чинопоследование соборования состоит из трех частей:

  • приготовление состава из вина и елея;
  • освящение приготовленного состава;
  • помазывание составом.

 

Для совершения таинства в храме ставят стол и на нем: Евангелие, крест, блюдо с пшеницей и сосуд с составом. Священники, облачившись, раздают присутствующим свечи, после чего читаются соответствующие молитвословия, поются одиннадцать тропарей в честь Христа, Пресвятой Богородицы и святых угодников-целителей.

 

Символы и символические действия таинства: зерно, свечи, седмеричное число апостольских и евангельских чтений и молитва. По смыслу таинства елеосвящения, елей содержит в себе милость Божью к больному человеку, выражающуюся в оставлении (прощении) его грехов, благодать Духа Святого, очищающего и духовно возрождающего, человека, и целительную силу от телесных и душевных болезней. Таинство елеосвящения, как врачевство - духовное или воздвигает по вере болящего от одра смерти, или служит средством для безболезненной, непостыдной, мирной кончины.

 

В основном таинство елеосвящения в восточной церкви сохранило те главные черты, которые указаны апостолом Иаковом: его совершают семь пресвитеров (на практике часто меньше - два или три), читаются семь апостольских и евангельских зачал, совершается семь раз помазание больного елеем и прочитывается разрешительная молитва.

 

Это таинство еще называется соборованием, потому что для его совершения собирается несколько священников, хотя по нужде может совершить и один священник. Церковь верует, что в таинстве елеосвящения больному, согласно словам апостола Иакова, прощаются грехи, но это не означает, что елеосвящение может заменить исповедь, и это таинство обычно совершается после исповеди и причащения. Безосновательно мнение, что при совершении елеосвящения прощаются забытые грехи или не названные на исповеди.

 

Исповедь означает всецелое и полное прощение и оправдание человека, если она принесена искренне, с сокрушением и желанием исправиться. Взгляд на елеосвящение как на своего рода восполнение исповеди противоречит смыслу и идее обоих таинств. В результате такого искаженного понимания к елеосвящению иногда прибегают совершенно здоровые люди, надеясь получить прощение забытых, а порой и утаенных на исповеди грехов. Молитвы о лежащем «на одре болезни» в этом случае теряют всякий смысл.

 

Еще более искажает смысл таинства исцеления, каковым можно назвать елеосвящение, такой взгляд, при котором оно воспринимается как предсмертное напутствие или последнее помазание. Подобный взгляд был распространен в римско-католической церкви до II Ватиканского Собора и оттуда проник в некоторые восточные церкви. Православная церковь не отвергает учение католической церкви о таинстве соборования, как о последнем напутствии в вечную жизнь человека перед его кончиной, но понимает это таинство иначе, применяя его не только к больным, но и здоровым.

 

Оптинские старцы оттеняют в таинстве елеосвящения то, что оно облегчает хождение по мытарствам и при старцах даже младенцев соборовали.

 

Подлинное исцеление человека состоит не во временном восстановлении здоровья, а в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу. В этом смысле елеосвящение приобщает больного к страданиям Христа, делает саму болезнь спасительным и целительным средством от духовной смерти. Многие святые с благодарностью принимали посланные им болезни как возможность избавления от мучений в будущем веке. Как учит Церковь, Бог всегда стремится обратить зло в добро: болезнь, сама по себе являющаяся злом, может принести добро человеку, который благодаря ей приобщается страданиям Христовым и воскресает для новой жизни. Известны случаи, когда болезнь заставляла человека изменить свою греховную жизнь и встать на путь покаяния, ведущий к Богу. Ведь всякая немощь человеческой природы является следствием греха, исказившего эту природу, поэтому, устранив грех, устраняется и его следствие - болезнь.

Таинство соборования, или елеосвящение есть особая молитва Церкви о выздоровлении больного человека. Совершается в храме, коллективно, или на дому, индивидуально. Церковь знает неисчислимое множество случаев скорых, а иногда мгновенных исцелений болящих силою этого таинства.

 

 

ТАИНСТВО БРАКА

Древние израильтяне считали основной целью брака рождение детей, но дети следствие или плод брака, а не цель. Бог, сотворив мужа и жену, благословил именно чадородие (Быт.1:28). Если бы дети были главной целью брака, то бесплодие (бездетность) было бы одним из оснований для развода, но это только повод, а не основание. Всем известно, что бездетность не уничтожает существа брака и не лишает его цели.

 

Другие считают главной целью брака - противодействие и предохранение от распутства, ссылаясь на слова Священного Писания (1Кор.7:2-9), но эта цель подчиненная, сдерживающая, а не главная, ибо брак учрежден до грехопадения и с грехопадением первоначальная идея брака не изменилась.

 

Главная же цель брака - это полная и безраздельная преданность и общение двух супружеских лиц, храня супружескую чистоту и целомудрие, взаимно совершенствуя друг друга, а плодами этого совершенствования должны быть дети и духовный рост всей семьи, все остальное - второстепенное. Главная цель свидетельствует и о том, что истинный брак возможен только при единоженстве (моногамии) и пожизненности. Многоженство исключает и полную преданность,  и равенство двух лиц, требуемые существом брака.

 

В христианстве брак не общеобязательное явление и безбрачие еще более благословляется, но оно ни в коей мере не принижает таинство брака. Человеку был дан выбор - хранить девство или вступать в брак, чтобы иметь потомство, но он выдумал и избрал нечто третье: блуд вместо брака и брак без потомства.

 

Само уклонение от брака Церковь сурово порицает, поскольку оно содержит в себе элементы гнушения плотью, именуя совесть людей, руководствующихся такими мотивами - сожженной (1Тим.4:1-3). Девство, оставаясь высочайшей добродетелью, не содержит в себе ни гнушения плотью, ни порицания законного брака.

 

Слово - целомудрие не является синонимом безбрачия: целомудрие как целостная мудрость, как жизнь по заповедям Евангелия, как воздержание от сладострастного удовлетворения похотей плоти, необходимо и в браке. Иными словами, целомудрие - это целостность духовного существа человека, который проводит внимательную, трезвенную, христианскую жизнь.

 

Если таинства венчания не совершается, то два человека сожительствуют, совместно ведут хозяйство, а образования семьи как единого благодатного духовного организма не происходит. Церковь признает гражданский брак, утверждая, что он безблагодатный, но не говорит, что это блуд, поскольку блуд это сожительство без оформления отношений. Гражданский брак, если он чист плотью и чист душевно, по своей сути, является таинством, потому что это соединение двух людей, которое превышает и уничтожает то разделение греха, которое сделало одного человека чужим для другого. По церковным канонам брак начинается не тогда, когда люди расписались в ЗАГСе, а когда священник обвенчал их в храме перед престолом Божьим. Маленький человечек должен явиться в мир, имея на себе благословение Божье от самого зачатия, поэтому брак должен быть освящен Церковью через таинство венчания.

 

Брак есть таинство, в котором при свободном обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу пред священником и Церковью, благословляется их супружеский союз по подобию духовного союза Христа с Церковью, в котором испрашивается и подается благодать Божья для взаимной помощи, единодушия, благословенного рождения и христианского воспитания детей.

 

Брак установлен Самим Богом еще в раю (Быт.1:28), поэтому брак не является последствием грехопадения, а Своим присутствием на браке в Кане Галилейской Иисус Христос освятил брак и подтвердил его божественное  установление. «Брак является таинством уже потому, что он превышает границы нашего разума, ибо в нем два становятся одним», отмечает святитель Иоанн Златоуст. На земле существует брак, потому что человек телесно смертен, а смерть существует по причине грехопадения прародителей. Необходимость брака обусловлена и тем, что брак установлен в помощь смертности и в восполнении недостатка. Ведь там, где нет никакого недостатка (царство Небесное), там нет необходимости в восполнении и соответственно в браке.

 

К видимым сторонам таинства относятся два существенных действия:

1. Торжественное свидетельство жениха и невесты пред лицом Церкви, что они вступают в брачный союз по добровольному взаимному согласию и сохранят супружескую верность до конца жизни;

2. Торжественное благословение брачного союза священником.

К невидимым действиям благодати относится то, что она:

1. Освящает и одухотворяет брачный союз двух лиц;

2. Скрепляет брачный союз нерасторжимыми узами, так как нерасторжим и вечен союз Христа с Церковью (Мф.28:20);

3. Содействует супругам свято исполнять взаимные обязанности друг к другу.

 

По правилам православной Церкви, лица, приступающие к таинству Брака обязаны следовать следующему:

1. Оба должны быть веры христианской;

2. Должны быть веры православной или хотя бы один из них;

3. Должны находиться вне известных степеней родства плотского и духовного;

4. Должны иметь добровольное согласие;

5. Соединение двух лиц лишь по силе свободной воли.

 

Кроме того, христианский брак имеет два свойства:

Христианство решительно запрещает многоженство;

Христианский брак нерасторжим, кроме одного случая - неверности, когда расторжение брака позволяется.

 

Венчание в храме это не сам брак, а церковное благословение и освящение брака, совершающегося или уже имеющегося. Венчание это увенчание венцом, восстанавливающий путь к царскому достоинству человека, а само царское достоинство человек может обрести только тогда, когда станет гражданином неба и земли одновременно.

 

Супружеский обет дается не на время когда разлучит смерть, а до тех пор, пока смерть и переход в вечность не соединит любящих навеки. В таинстве брака произносятся клятвы и нарушать их нельзя.

 

Таинство брака называют венчанием, потому что на брачующихся во время таинства возлагаются венцы, которые являются символом царства: каждая семья есть малая церковь, частичка царства Небесного на земле. Иное значение венцов это символы мученичества, потому что брак - не только радость первых месяцев после свадьбы, но и множество испытаний, скорбей и страданий - тот ежедневный крест, тяжесть которого в браке ложится на двоих, и совместное несение которого является главной обязанностью супругов. Брачное ложе молодых супругов благословляется в день совершения таинства брака. Венцы над главами молодоженов - это и венцы домашнего царства и это же мученические венцы, потому как счастливая семейная жизнь без смирения себя и отвержения своего «я» не получится. Венцы, возлагаемые на жениха и невесту, символизируют славу союза Христа с Церковью. Это четко определяется евангельским текстом: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10). Слова данные были сказаны тем, кто может ради Бога «претерпеть» и «остаться верным».

 

 

Венчание это часть церковного таинства брака, а не обряд, хотя оно имеет и обрядовую сторону. Брак венчанный отличается от брака невенчанного, как крещенный человек от некрещеного, поскольку таинство совершается благодатью, а не по причине лишь любви друг руга. Причащаются Святых таинств обычно в день венчания за литургией, а после литургии совершается таинство брака.

 

Для венчание необходимо приготовить две иконы - Спасителя и Божьей Матери. По традиции это иконы из родительских домов жениха и невесты, но могут быть и новые иконы, которые родители покупают или заказывают специально для благословения жениха и невесты. Если родители не участвуют в приготовлении таинства венчания, то жених и невеста сами готовят эти иконы и покупают себе также кольца. По традиции одно из этих колец золотое, а другое серебряное, но сейчас пользуются двумя золотыми кольцами. Однако это должны быть простые обручальные кольца, без украшений.

 

Кольца освящаются в ходе самого таинства венчания. Потерянное венчальное кольцо, это халатность и для существующего брака освятить другое не представляется возможным. Кольца надевает священник во время таинства венчания, и никто после этого снимать их уже не может.

 

Если венчанию предшествует гражданское бракосочетание, то после регистрации следует кольца снять и положить в коробочку до венчания или лучше вообще не надевать.

 

Если государственная регистрация брака будет последовать венчанию, то колец снимать уже нельзя, ибо «что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

 

В начале таинства совершается обручение. Священник благословляет и подает кольцо жениху и невесте для троекратного обмена, выражающего объединение, взаимную помощь, единодушие и отдание себя на всю жизнь друг другу. Кольцо, имея форму круга, символа вечности, изображает неразрывность брачного союза.

 

После обручения, священник благословляет жениха и невесту венчальными свечами, им возложенными и ведет обрученных под пение 127 псалма на середину храма перед анолоем. Далее священник произносит поучительное слово о таинстве брака, о благочестивой жизни и обязанностях супругов, спрашивая у супругов о свободном и искреннем намерении брачного союза. Затем следует мирная ектиния и три особые молитвы, призывающие Божье благословение на брак. Священник дает поцеловать венцы, принесенные  из алтаря и возлагает их на голову жениха, а затем невесты. Такое возложение символизирует целомудренность брачного союза и власть над будущим потомством.

 

Коронование жениха и невесты венцами, есть кульминация таинства брака. Это венки победителей, предназначенные для тех, кто восторжествовал над греховными страстями, и вместе с тем - мученические венцы, ибо без внутреннего мученичества, без добровольного согласия страдать вместе с другим настоящего супружества быть не может.

 

Тайносовершительное действие происходит при произнесении и повторении священником слов: «Венчается раб Божий (имя), рабе Божьей (имя) во имя Отца и Сына и Святого Духа». После чтения Священного Писания (Еф.5:20-33; Ин.2:1-11) следует просительная ектиния и молитва Господня. Преклонив главы под венцами, в знак преданности воли Божьей - принимают благословение, пьют попеременно принесенную священником общую чашу с вином. Священник соединяет руки новобрачных, наложив на них епитрахиль и свою руку, обводит жениха и невесту три раза вокруг анолоя, при пении соответствующих песнопений. После отпуста перед царскими вратами на амвоне служится краткий благодарственный молебен, заканчивающийся желанием многолетия мужу и жене. Новобрачные трижды целуются и принимают поздравление от присутствующих.

 

Семья есть основа Церкви Христовой, но таинство брака не обязательно для всех. Муж является главой семьи не потому, что он мужчина, а потому что он является образом Христа и подлежит должному уважению со стороны жены и детей, а жена является иконой, образом Церкви.

 

Когда таинство венчания совершилось - это служит подтверждением того, что они Богом благословлены на совместную жизнь. Значит, они - лучшая друг для друга пара в плане спасения, даже если имеются внешние признаки несовместимости, ведь если бы Богу не угоден был этот союз, множество обстоятельств могло бы помешать совершиться таинству венчания.

 

Сердечное взаимное сближение жениха и невесты должно быть освящено благословением родителей. Грешно поступают тогда, когда вступают в супружество без благословения родительского, ведь молитвы родителей, по свидетельству слова Божьего, скрепляют благополучие семейной жизни.

 

Венчание не означает, что совместная жизнь должна следовать канонам, а для того, чтобы жизнь возводить к духовному. По канонам никто не живет, потому что каноны не есть регламент жизни, а есть лишь регламент церковного судопроизводства.

 

Лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божьего, выше брачной жизни, и есть один из величайших подвигов.

 

Союз Иисуса Христа с Церковью основывается на любви Христа к Церкви и на полной преданности Церкви в волю Христову. Отсюда муж обязан самоотверженно любить жену, а жена обязана добровольно, то есть с любовью повиноваться мужу. Основная причина несчастных браков это низкая духовная нравственность сторон брака. По мысли святого Киприана Карфагенского, муж и жена получают полноту и цельность своего бытия в духовно-нравственном, физическом единении и взаимном восполнении одного личностью другого, что достигается в браке, когда мужчина и женщина действительно становятся одной нераздельной личностью, одним духом и одною плотью и находят друг в друге взаимную поддержку и восполнение.

 

Христианский брак может быть только единственным. Тайна брачной любви в том, что любящие всецело отдают себя и свою жизнь друг другу. В этой любви личность человека не может дробиться, и всецелая брачная любовь измеряется вечностью, именно поэтому недопустимы ни развод, ни второй брак.

 

Развода, как такового, в Церкви нет и в отличие от государства, Церковь развода не даёт, но церковные власти могут констатировать разрушение брачных уз без какого либо обряда, по заявлению и разъяснению супругов. При этом невиновной стороне, в виде снисхождения, как вдовствующей, позволяется в случае необходимости вновь вступить в брак через таинство брака. Для этого следует обратиться в Епархиальное управление к архиерею с ходатайством о признании расторжения брака и разрешением на иное супружество. Такое расторжение православная Церковь разрешает лишь в случае супружеской измены. При этом того супруга, который изменил, Церковь лишает благословения на следующий брак, а значит и не венчает его больше.

 

Развенчания как такового не существует, архиерей лишь выдает справку, что ранее заключенный церковный брак расторгнут, то есть это просто констатация печального факта. Второй и третий браки допускаются христианской Церковью (в случае смерти одного из супругов), как некоторое несовершенство в жизни христианина и благословляются Церковью для мирян как снисхождение к человеческой немощи в предохранение от греха, как врачевство против блуда. Это отражается как в обряде венчания второбрачных, так и в содержании читаемых при этом молитв.

 

В настоящее время практика и местные церковные законодательства разрешают и третий брак, который совершается по особому покаянному чину. Таким образом, церковное благословение брака разрешается максимум трижды для одного человека, причем второе и третье допускаются как снисхождение к слабости человека, а благословение осуществляется через обряд «О второбрачных». Однако если одна из сторон впервые вступает в брак, таинство совершается как при первом браке.

 

Чин венчания второго и третьего браков довольно схож с первым чином, но лишен торжественности, содержит покаянные молитвы и имеет некоторые отличия:

  • во-первых, второбрачные не допускаются к Чаше;
  • во-вторых, нет венцов на главах супругов;
  • в-третьих, молитвы о второбрачных носят совершенно иной характер.

Если венчальные молитвы очень торжественные, радостные, то молитвы о второбрачных имеют всегда покаянный смысл. Обычная человеческая любовь еще не дает права на супружеские отношения, только Бог, сотворивший человека, может дать это право.         

 

Обручение - обряд православной Церкви, предшествующий таинству бракосочетания. Само лишь обручение в храме не является благословением Церкви на супружеские отношения. Смысл этого обряда состоит в освящении молитвой договора, заключенного между вступающими в брак в присутствии их родных и близких. Такие договоры, в которых родители жениха и невесты давали окончательно согласие на брак, были характерны и для дохристианского общества. При их заключении происходил обмен какими-то предметами, которые имели реальную или символическую ценность и чаще всего это были кольца. Перед венчанием происходил новый обмен. В итоге каждому из супругов надевалось на правую руку его кольцо.

 

В древности обручение и венчание были разделены определенным временем. Будущие супруги в течение некоторого срока должны были приготовить себя духовно к этому великому для их жизни событию. Могли быть и жизненно-практические причины. Все это сохраняет значимость и по сей день, а время между обручением и браком определяет (в согласии с женихом и невестой) духовник. Если его нет, то это делает священник, к которому будущие супруги обратятся за благословением на брак.

 

Поскольку сейчас все больше эти оба чина соединяются, то обмен происходит чисто символически при совершении обручения. Обручение и венчание совершаются в каждом православном храме, за исключением монастырских храмов, в дни, предусмотренные Церковным уставом.

 

В обоих заветах говорится, что в браке два человека делаются одной плотью, то есть одним живым существом, одной личностью в двух лицах, поэтому в браке не может быть греха по существу. Любовь здесь такова, что любящий и любимый составляют уже не два отдельных лица, а одного человека, чего не может сделать ничто, кроме любви. Любовь многогранна и человек не всегда способен отличить эти грани, но с повышением духовности они весьма четко проявляются. Брак основан на любви, но рождаемой на небесах, она есть дар Божий. Любовь же к врагам есть подвиг человека, усилие его души, жертвенная любовь к людям.

 

Брак не ниже монашества, это тоже таинственный путь, как образ Христа и Церкви, и в пределах падшего мира как бы восстанавливается райское единство постольку, поскольку оно может быть осуществлено в том мире, в котором мы живем.

 

 

ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА

 

Таинство священства есть установление божественное. Апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос «поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Ефес.4:11,12). Апостолы, совершая это таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы, но это таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священнослужители.

 

Таким образом, священство есть таинство, в котором правильно избранный христианин (в епископа, или пресвитера, или диакона), через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой.

 

Таинство совершается во время литургии и имеет три, мало отличающиеся одно от другого чинопоследования, или хиротонии, для возведения в сан епископа, священника и диакона.

  • Епископская хиротония совершается в начале литургии после пения «Святый Боже».
  • Иерейская - после великого входа.
  • Диаконская - после освящения святых Даров.

 

Видимая сторона таинства - рукоположение соединенное с молитвою. Невидимая сторона таинства состоит в том, что через него по молитве, действительно сообщается рукополагаемому божественная благодать, соответствующая его будущему служению, благодать священства.

 

Согласно церковным правилам, священника и диакона рукополагает епископ, а епископа - несколько епископов (не менее двух или трех). Таинство священства подобно таинству брака, в котором сочетает священника и паству в неразрывное целое.

 

Касательно брака священнослужителей, согласно канонам и правилам Церкви, человек может жениться только до того, как примет священный сан и второй раз жениться не может. Если неженатый человек, принял священный сан, то жениться уже не может и таких священников называют целибатами; они не обязательно монахи, но, как правило, потом принимают монашеский постриг.        

 

В случае прелюбодеяния со священника сразу же снимается священный сан.

 

Перед истинным пастырством стоят три задачи:

  • соединять с Богом;
  • учить;
  • руководить.

 

Пастырю дано право нравственного суда над пасомыми, ведь по Воскресении Господь сказал Своим ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23). Имеется также заповедь о готовности прощать ошибки своего брата (Мф.18:21-22), вместе с заповедью обличать согрешающих, сказывать о непослушных Церкви (см.: Мф.18:15-17). Пастырю особенно необходимо помнить, что Господь никогда не произносил раздражительного слова, не проклинал врагов Своих, упорно оставлявших Его и умывал ноги даже Иуде.

 

Избрание в сан епископа должны быть свободными от уз брака, если же избираются в сан пресвитера или диакона, то могут, по желанию, находиться и в брачном состоянии, но брак должен предшествовать рукоположению. Кандидат на священнический сан должен знать Священное Писание, Священное Предание и церковные правила, чтобы самому исполнять их и наставлять в них вверенную паству.

Как уже упоминалось, рукоположение во священника совершается за божественной литургией после перенесения Святых Даров и Херувимской песни. Новопоставляемый шествует, держа на голове обеими руками «воздух», а по окончании второй части Херувимской песни его проводят через царские врата. Он становится у престола на оба колена в знак принятия особой благодати и ответственности будущего служения. Епископ возлагает на главу руки и читает особые тайносовершительные молитвы, и затем новопоставленный священник получает епитрахиль, пояс, фелонь, крест и служебник, при пении «оксиос» с греческого - достоин.

 

Для посвящения имеется особые одежды, включая черный подрясник. Симеон Солунский говорит о необходимости этого для того, чтобы «не надевать одежды священства прямо и непосредственно на одежды мирские». Совершается это для того, чтобы ничто не оставалось непокрытым священной одеждой, - сокрыт должен быть совершенно внешний мирской человек. Облачившись в священные одеяния, новопоставленный пастырь целует омофор и руку епископа. Он первым приступает к причащению Святых тайн, читает заамвонную молитву и таким образом, начинает свое служение Церкви.

 

От нравов и действий священников божественные таинства не зависят, так как таинства святы от того, что принадлежат Богу, поэтому всех иереев надо почитать, но прибегать следует к добрым. Со священника, если он не научился побеждать благим злое, взыщится строже, чем с мирянина, так как священник вознесен до небес божьими таинствами и получил великие силы к благочестию. Если же он неблагочестно поступает, то он лишь сам себя обрекает на вечный огонь своею нераскаянностью, неосмотрительностью и неисправимостью.

 

Святой Ефрем Сирин говорит: «Если священник своими грехами превзойдет весь мир и грешнее его не будет на земле никого, то, когда он будет совершать богослужение, по вере прихожан таинство совершается, оно действительно. И если священник духовно связан по рукам и ногам, тогда за него священнодействие совершает Ангел». Как сказал один мудрец, ток идет как по чистому, так и по ржавому проводу, лишь бы он был не порванный. Таким образом, достоинство священников заключается в том, что оно божественно, так как отпускать грехи - дело Божье, но так как они служители божественных дарований, то благодать через них действенна, поэтому их недостоинство, не препятствует благодати, а значит надо почитать. Более того, оскорбление священника оскорбляет и Духа Святого, живущего в нем, поэтому надо быть уважительным ко всем людям, а к священнослужителям тем более.

 

Следует помнить, что священник, во всяком случае, выше мирянина, поэтому необходимо суд предоставить праведному Судьи. Задача священника, как и всех христиан, заключена в двух моментах:

  • самому стать высокодуховным;
  • повести за собой других.

 

Священнику в этих вопросах посылается больше благодати, чем мирянам (2Тим.1:7), ведь священник как огонек, который поддерживает горение в других. Более того, Господь дал священникам такую власть - вязать и разрешать грехи, какой не имеют даже ангелы высшего чина. Священникам дана такая власть, поскольку перед ними стоит основная задача - помочь другим восстановить связь с Творцом. Соответственно и молитва священника за людей имеет великую силу у Бога, если только священник от всего сердца, с верою и любовью возсылает ее к Богу.

 

Когда дело касается искоренения страстей и дурных привычек, священник должен действовать смело и настойчиво, не боясь злобы других и совершенно презирая ее, хотя и в этом случае его действия должны носить характер кротости, любви и искреннего желания исправить ближнего.

 

Если православный священник искренен, но сам имеет некоторые грехи, а другого священника нет, кому бы он мог исповедать их, он может встать перед престолом и покаяться в грехах: «Господи, поскольку нет духовника, Ты Сам прими мою исповедь и прости мне грехи. Может, лишнее я пил или спал, или ел. Может, плохо молился - рассеянно, где-то возгордился, где-то возмутился; возможно кого-то осудил словом или мысленно. Господи, прости меня». В таком случае Господь Своей благодатью прощает, потому что Он Своему рабу - священнику не даст стоять пред престолом в скверне и Сам очищает его душу.

 

Мы спасаемся не столько нашими трудами и подвигами, сколько милостью Божьей и пока пастырь канонически не запрещен, все таинства, которые он совершает, канонически верны, в этот храм можно ходить. Когда верующий человек подходит к священнику взять благословение, то Господь в первую очередь благословляет священника, а священник уже благословляет дитя Божье. Священник является проводником благодати Божьей, поэтому визуально целуют, прикладываются к руке священника, а на деле, в духовном плане, целуют руку Самого Господа. Если мы замечаем порой некорректность иных прихожан, то у Господа ничего не проходит не замеченного.

 

По преданию восточного православия, право принимать исповедь не предоставляется автоматически вместе с рукоположением и чтобы стать духовником, священник должен быть уполномочен на это своим епископом. В греческой Церкви лишь малая часть духовенства обладает этим правом и лишь тогда, когда священнослужитель достиг 45-50 лет, когда естественным образом увядают многие страсти, а духовник уже имеет достаточно большой жизненный и священнический опыт.

 

Нужно знать, что священнослужители обязаны хранить тайну исповеди под страхом извержения из сана. Священник во время исповеди - наставник, свидетель, блюститель правильного и полноценного, благоговейного подхода кающегося к святому таинству, помощник человеку, но не судья и не искупитель.

 

Разрешение от греха происходит оттого, что священник есть свидетель покаяния, его искренности и действительности и потому уполномочен объявлять и запечатлевать божественное прощение кающегося, его совершившееся - примирение со святой Церковью во Христе Иисусе, в то время как на западе все ударение ставится на власти священника прощать. Отсюда и совершенно неслыханная практика требовать и давать разрешительную молитву без всякой исповеди.

 

Христианский священник не должен ощущать себя судьей или каким-то посвященным над другими. Его задача не в том, чтобы распутывать житейские проблемы прихожан, а служить делу единения людей с Богом. Если у него не будет хоть сколько-нибудь собственного опыта живой встречи с Богом, то он неминуемо становится «слепым вождем слепых» (Мф.15:14), как Христос называл фарисеев.

 

Епископская власть действует внутри Церкви, а не над Церковью. Епископ управляет на основе церковных канонов, и в своих действиях он подчинен (если сам не возглавляет автокефальную Церковь) епископу той области, в которую входит его епархия, и поместным и Вселенским Соборам. Все свои функции епископ призван исполнять только в пределах своей епархии. По этой причине епископы всегда носят титул, означающий управляемый им город. В древности поместные Церкви сами избирали своих епископов, которые и оставались там всю свою жизнь. Следует отметить, что хиротония есть таинство, а хиротесия – обряд.

 

Божие благословение невозможно купить в магазине, с рук на рынке, его нельзя получить нигде, кроме как через православного священника. Господь послал Своих учеников-Апостолов на служение, сообщив им благодать Святаго Духа в День Пятидесятницы. Через святых Апостолов благодать Святаго Духа передана их преемникам — православному священству: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго (Деян.8:17-18). Итак, благодать Святаго Духа можно получить только в Православной Церкви.

 

 

 

ОБРЯДЫ

Человек, неполагающий предварительно в основу своих дел и намерений Божьего благословения и Его святой воли - не имеет в делах успеха.

      По устройству своей природы, человек нуждается в первую очередь в видимых средствах для усвоения невидимой силы Божьей, а поскольку мы заключены в пространство и время, то всякое священнослужение требует своего времени, своего места и порядка, своей обстановки и этим средством служит обряд.

 

Таким образом, обряд это установившийся обычай внешнего священнодействия, позволяющий воздействовать на внутреннее состояние человека, поэтому обрядовая сторона религиозной жизни для человека неизбежна.

 

Все церковные обряды это церковные служения, закрепленные в особые формы, в которые включаются поклоны, зажигание свечей, лампад и прочие внешние действия, являются свидетельством любви человека к Творцу.

 

Разумеется, Богу нужно не само действие, а любовь, которая движет нами во время совершения обряда. Поклонение включает в себя чувство благоговения и признание величия того, чему поклоняется человек, то есть поклон это знак уважения и благоговения. Поклонение Кресту помогает человеку глубже пережить это чувство. Святитель Василий Великий писал: «Почитающий добродетель, становится причастником добродетели».

 

Каждое таинство совершается в виде определенного обряда, причем сущность и действительность таинства не зависит от формы обряда, которая по разным причинам может видоизменяться.

 

В части благодатного воздействия, церковные обряды отличаются от таинств тем, что в таинствах благодать преподается даже сомневающимся, а участники обряда приобретают благодать, лишь тогда, когда внутреннее и внешнее устроение человека соответствует воле божественной.

 

В истинной Церкви Христовой не существует секретных обрядов или таинств, а тайные молитвы не секретны, но лишь таинственны.

 

В православной Церкви есть много священнодействий, которые формою своего совершения имеют сходство с таинствами, основные из них:

  • окропление водою слабого новорожденного младенца при его крещении и окропление водою на молитве;
  • помазание при таинстве елеосвящения и помазание елеем на всенощном бдении;
  • возложение руки епископа на поставляемого во священника или диакона и на посвящаемого во чтеца и иподиакона.

Большинство же священнодействий не сходны с таинствами, но сопровождаются определенными внешними знаками их совершения и эти священнодействия называются обрядами.

 

В слове человека преимущественно содержится его мысль, а в движении - его чувства, которые непосредственно выражают духовное состояния человека, поэтому обряд воспринимается верно только в храме, в непосредственном переживании его каждым человеком, по этой причине объяснение обрядов и их комментарии в богослужении, занимают сравнительно малое место.

 

Обряд (ритуал) из-за своей глубины не может быть понят и исчерпан через слова, поскольку обряд переводит мысль (понятие) в сферу эмоционального восприятия. В обряде полнее, чем в слове, участвуют человеческая личность и лежащая глубже слова область подсознания. Обряд, это средство выражения, особый органический и более глубокий язык общения, нежели дифференцированное и конкретное слово, потому он не может быть раскрыт и заменен словом. Если бы даже обряд мог быть разобран и описан с исторической, лингвистической и психологической стороны, все равно сущность его осталась бы непонятной для голого рассудка. В мистическом плане обряд - это такой же диалог, как и молитва, возвращая душу от мира к себе и обращая ее к Богу.

 

Обряд имеет два направления:

  • вертикальное;
  • горизонтальное.

Вертикальное - как богообщение, направленность души из материального мира в духовный, и горизонтальное - как объединение стоящих в храме людей в одной вере, в одном мистическом переживании, в одном молитвенном потоке.

 

Обряды имеют смысл лишь тогда, когда они выражают любовь к Создателю, но человек, не удовлетворенный своими потребностями сводит все обрядовые запреты на нет. Разрушение обряда - это разрушение духовной коммуникации, это низведение религии на плоскость философских абстракций, в область призраков и грез.

 

Церковный обряд - это традиционный священный символ, посредством которого человек имеет возможность вступить в общение с символизируемым, воспринимать его энергии, включиться в мир духовных реалий. Символ является ключом к истине, а обряд - каналом благодати, которую Господь назвал живою водою.

 

Вне символа и обрядов невозможны общая молитва и общее богослужение, где необходимы порядок и ритм. Кто же отрицает церковные обряды во имя непосредственной реальности, как цели, на самом деле создают свои собственные обряды, которые со временем переходят в традицию, все дальше удаляясь от истинного христианства. Когда исполнение правил становится самоцелью, то открывается большой простор для суеверного мнимого творчества, потому что обряд есть только форма, главное в нем - смысл, содержание. Если настоящий смысл забыт или не узнан, не усвоен, то в обряды начинают вкладываться эти надуманные вымыслы, что порождает множество недуховных явлений в Церкви. В таких случаях выискивают какие-то особо сильные молитвы, обращают внимание на их особое количество, на число поставленных свечей, использование икон и других святынь в качестве оберегов и много других надуманных вещей, которые ничего не имеют общего  с духовностью.

 

Между таинствами и обрядами существует глубокое и существенное различие, состоящее в следующем:

1. Таинства все установлены основателем Церкви Господом Иисусом Христом. В православии нет и не может быть таинств, которые были бы установлены кем-либо иным, кроме Христа, так как только один Бог мог указать и даровать человеку средства, через которые могла бы нисходить на человека благодать Божья. Таким образом, необходимый признак, таинства - это установление их Иисусом Христом. Именно этого нельзя сказать об обрядах, хотя некоторые обряды берут свое начало с апостольских времен и тем обязательнее содержание обряда для верующих, чем дальше в церковную древность идет его установление. Однако многие обряды, не только не были установлены Христом или даже апостолами, а вошли в употребление уже в послеапостольское время.

 

2. Основных таинств семь и Церковь не может ни увеличить, ни уменьшить их число, оно неизменно на все время существования Церкви на земле. Обряды, как знаки прошения милости Божьей в частных случаях, не имеют характера безусловной необходимости для всех членов Церкви, какой имеют таинства, поэтому их число и совершение может изменяться. Сообразно с нуждами и потребностями Церковь может вводить в церковное употребление новые обряды или отменять обряды, если в них нет необходимости, а также изменять их применительно к требованиям времени и обстоятельств.

 

3. В таинствах благодать Божья соединяется с видимым действием и через видимый знак преподается приступающему к таинству. Обряды же являются только знаками прошения благодати, милости или благословения Божьего. Таким образом, обряд это своеобразный дополнительный канал, через который лишь может подаваться благодать того или иного таинства.

 

4. В каждом отдельном таинстве низводятся на верующих определенные дары благодати Божьей, причем некоторые таинства являются обязательными, иначе невозможно вступление в Церковь и наследование спасения. В обрядах же, если люди и удостаиваются дарования божественной благодати, то эта благодать не имеет частного, определенного вида освящения человека. Обряды совершаются не с целью низведения на верующих благодати, а с целью призвать на человека, а часто даже и на внешнюю жизнь и деятельность его, милость и благословение Божье, поэтому обряды могут совершаться и над неодушевленными предметами.

 

В основном обряды совершает священник, но окропить святой водой с молитвой любую вещь может и всякий верующий христианин. В обрядах можно уступить, но в вере никогда. Пострижение в монашество не есть таинство, а обряд. Само же монашество не обряд, а глубинная перестройка жизни и таинственное «венчание» с Царем Славы.

 

Закон Моисеев это чисто обрядовый закон, потерявший свое значение после искупительного подвига Христа. Для иудея обряд не имел символического значения, не иллюстрировал никаких догматов, ничего не изображал, просто предписывал, что, где, когда и каким образом надо делать. Это было требование Бога, которое предполагало от человека только один ответ - безусловное послушание в форме исполнения обрядового закона. Отсутствовало у евреев и понятия моральной добродетели, не было даже такого слова, потому что это понятие греческого происхождения. Идеал иудея - не добродетельный человек, а лишь тот, кто днями и ночами изучает закон (Тору) и любой свой поступок оправдывает законом.

 

Обряды и таинства Церкви, совершаемые путем лжи или насилия, остаются недействительными; более того, они прогневляют Бога.

 

 

Вместо заключения

Люди уверены, что достаточно одного венчания, чтобы благодать действовала на них и на детей независимо от образа жизни. Аналогичное заблуждение распространено и в отношении освящения машин, квартир и прочих. Все это – глубокое заблуждение, ведь душа, воспринявшая благодать и дерзко поправшая ее,  духовно разрушается, а вместе с ней рушится вера и духовность. В таких случаях, божественные силы вынуждены удалиться от нечистоты, но в духовном мире пустот не существует, поэтому эту пустоту заполняют демонические силы, а все церковные символы и атрибутика используются ими для глумления. Ко всем, без исключения, церковным символам и атрибутике следует относиться с благоволением, либо вообще не использовать, если нет веры.  Все это не безопасно.

 

     Вас также может заинтересовать: